LA CONSCIENCIA DE CLASE Y EL PARTIDO REVOLUCIONARIO

La consciencia de clase y el partido revolucionario

Gerry Downing - Socialist Fight

Introducción

“Lo que sucedió a esos dirigentes de la Segunda Internacional, a esos marxistas altamente eruditos consagrados al socialismo como Kautsky, Otto Bauer y otros, podría (y debería) servir de lección útil [1]. Comprendían perfectamente la necesidad de tácticas flexibles; la aprendieron ellos mismos y enseñaron a otros marxistas la dialéctica… pero, en su aplicación de esta dialéctica cometieron tales errores o probaron en la practica de ser tan anti dialécticos, tan incapaces de tomas en cuenta los cambios rápidos de forma, ni la adquisición rápida de nuevos contenidos en las viejas formulas, que sus destinos no son menos envidiables que los de Hyndman, Guesde o Plekhanov [2]. Debemos cuidarnos que los mismos errores, solamente en sentido inverso, hechos por los comunistas de izquierda sean corregidos lo antes posible”[3][4]
Son cuatro las principales tesis que queremos defender:

1.- La consciencia de la clase obrera (y naturalmente de todas las clases sociales) se desarrolla a partir de las relaciones sociales de producción que se encuentran bajo interacciones dialécticas mutuas y multilaterales entre el partido revolucionario, todos los otros partidos de la clase obrera, los partidos de la burguesía, la vanguardia sin partido y la gran masa de trabajadores y oprimidos.

2.- La gran experiencia histórica de la Revolución Rusa de 1905 fue necesaria antes que los marxistas pudiesen desarrollar la teoría leninista del partido revolucionario en su relación con la clase obrera. Solo el Centralismo Democrático le permite al partido revolucionario de desarrollar el marxismo.

3.- La consciencia de clase no se desarrolla en los cerebros individuales de los trabajadores separados de sus relaciones sociales. Ella se encuentra inscrita en las organizaciones de la clase obrera. Esto es, en los sindicatos en los partidos reformistas, estalinistas, en los partidos centristas y revolucionarios y los grupos que se disputan la dirección de la clase.

4.- El método marxista es el materialismo dialéctico y la aplicación de este método a la lucha de clases es el método de transición (TM) Este no puede funcionar eficazmente que siguiendo la practica del Frente Único 5UF°. Esto quiere decir que debemos aprender a defender los principios estratégicos y al mismo tiempo a utilizar todas las tácticas flexibles necesarias a la construcción del partido revolucionario para hacer progresar las luchas hacia el objetivo de la revolución socialista.

Aquellos que se reclaman de la herencia de Trotsky se encuentran en una crisis metodológica común. Son dos campos con muchos elementos que se entrecruzan entre ellos.

En el campo oportunista se encuentran los que capitulan delante de los traidores burócratas de izquierda de los sindicatos, delante de la izquierda social demócrata y los nacionalistas de izquierda, muchos de ellos estalinistas o bajo su influencia. Del lado de la izquierda sectaria se encuentran aquellos que se encuentran asqueados por el oportunismo y se retiran de una participación real en la lucha de clases verdadera (tal cual es) proclamando su “pureza revolucionaria” y se transforman finalmente en sectas dogmáticas. Entre esos dos (extremos) existen los que han reconocido la crisis metodológica, común a ambo lados y que han tratado de restablecer el método del Programa de Transición (TP). Esto ha sido particularmente cierto desde la lucha interna del SWP norteamericano al principio de los años cincuenta.

Este trabajo concierne más los grupos de ultra-izquierda trotskista. Sin embargo, como se trata del método, se aplica también a los grupos mas abiertamente oportunistas 5SUQI, Lambertistas, Morenistas, SWP norteamericano y del Reino Unido, le CWI contra quienes los “izquierdistas” han hecho numerosas y buenas criticas aunque unilaterales) [5] El folleto polémico contra las posiciones de la Liga por el Partido Revolucionario (LRP), los simpatizantes norteamericanos de la Organización Comunista por la Cuarta Internacional (LRCI dirigida por el Worker’s Power) y la dirección de la natigua Liga Internacional de los Trabajadores(WIL)

Como dijo Trotsky:

He tenido la ocasión de observar como las personas cambian con las circunstancias y por lo tanto, no me encuentro dispuesto a calificar a gente como “sin esperanzas” (de se recuperadas) sobre la base de algunos errores, así hayan sido serios” [6]

Y nosotros no somos Trotsky y hemos hecho muchísimos errores y tenemos mucho que aprender.

Capítulo 1

Los orígenes de la consciencia.

Los marxistas deberían conocer cuales son los orígenes de la consciencia. Son un reflejo de las relaciones sociales que las gentes se ven obligadas a establecer para obtener de la naturaleza lo que les es necesario para vivir. A medida que la lucha de los seres humanos contra la naturaleza progresa, y los seres humanos obtienen éxitos mas grandes, se encuentran forzados de establecer relaciones cada vez mas estrechas de cooperación entre ellos. Engels explica esto en “El papel de la mano en la transformación del mono en hombre”. Las relaciones de clase se desarrollan entonces cuando un excedente a sido producido, como lo subraya en “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado”

En el prefacio a la “Contribución a la crítica de la economía política” 1859, Marx define esto en su formulación ya clásica del materialismo histórico:

En la producción social de sus vidas, los hombres entran en relaciones precisas que son indispensables e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a un estado definido de sus fuerzas productivas materiales. La suma total de esas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base concreta sobre la cual se eleva la construcción legal y política y a la cual corresponden formas definidas de consciencia social. El modo de producción de la vida material, condiciona el proceso de la vida social, político e intelectual en  general. No es la consciencia de los hombres que determina su existencia, sino que son las condiciones de su existencia social que determinan su consciencia.

A une cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, o lo que no es más que su expresión jurídica de lo mismo, con las relaciones de propiedad en el seno de las cuales ellas se han desarrollado hasta entonces. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, esas relaciones se transforman en obstáculos.

Entonces comienza una época de revolución social. Con el cambio de la base económica, toda la inmensa superestructura es más o menos rápidamente transformada. Examinando esas transformaciones, se debería hacer una distinción entre las transformaciones materiales de las condiciones económicas de producción, lo que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales y las formas jurídicas, políticas, religiosas, filosóficas, estéticas, en breve, con las formas ideológicas en las cuales los hombres toman consciencia de ese conflicto y luchan. Del mismo modo que nuestra opinión de un individuo no reposa sobre lo que él piensa de sí, mismo, no podemos juzgar de ese periodo de transformación por la consciencia que él tiene de el mismo, al contrario, esta consciencia debe ser explicada más bien por las contradicciones de la vida material, por el conflicto real que opone las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción.

Ningún orden social desaparece antes que todas las fuerzas productivas que contiene no se hayan desarrollado, y nuevas relaciones de producción, no aparecen jamás antes que las condiciones materiales de su existencia no hayan aparecido en el seno de la vieja sociedad. Así, la humanidad no se propone que las tareas que ella puede resolver, ya que, mirando más de cerca, se va a constatar siempre que las tareas mismas surgen cuando las condiciones materiales de su solución existen ya o al menos son en proceso de formación.

Groso modo, los modos de producción asiático, antiguo, feudal, y moderno burgués pueden ser designados como una progresión de épocas de la formación económica de la sociedad. Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica de las etapas del proceso social de la producción –antagonistas no en el sentido de antagonismos individuales, sino en los que nacen de condiciones sociales de vida de los individuos; al mismo tiempo, las fuerzas productivas en desarrollo en el seno de la sociedad burguesa, crean las condiciones materiales para la solución de ese antagonismo. Esta forma social lleva la prehistoria de la sociedad a su fin”

Este largo extracto que explica las bases fundamentales de la ciencia marxista va a ser desarrollada por Engels, Mehring, Lenin y Trotsky y otros autores. Ella no contiene ninguna explicación sobre los mecanismos que permiten que la consciencia de clase (revolucionaria o reformista) se desarrollen bajo el impacto de grandes sucesos históricos y/o de los acontecimientos políticos en general. En el “Dieciocho Brumario de Luis Napoleón” Marx nos dice  “Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen arbitrariamente, no la hacen bajo condiciones elegidos por ellos mismos, sino que bajo condiciones directamente heredadas del pasado. La tradición de todas las generaciones muertas pesa como una pesadilla sobre los cerebros de los vivos”[7]

Pero esto no explica como ellos puede alcanzar estos objetivos. Plejanov se ocupó seriamente del problema y Lenin lo resolvió transformando los bolcheviques en un partido capaz de dirigir la revolución rusa. Esta teoría pudo desarrollarse solamente bajo el impulso de grandes sucesos históricos, a comenzar por el fracaso  de la revolución de 1905.

Para Lenin en 1902, en “Que Hacer?”, el elemento espontaneo no representa nada más que la consciencia bajo una forma embrionaria. La huelgas primitivas (primeras) que terminaron en la destrucción de las maquinas en Rusia hasta los años 1870 representaban un nivel de revuelta contra la autoridad. Las olas de huelgas sistemáticas de los años 1890 representan un nivel más elevado de consciencia, y que comenzó a avanzar diversas peticiones políticas. etc.  El problema con esto, es que vamos a encontrar en las primeras oleadas de huelgas, que los trabajadores se encontraban bajo la influencia de ciertas tendencias políticas, quien sabe solo a medio formadas, pero sin embargo presentes. En las oleadas posteriores, los precursores de nuestros amigos los ‘economistas’  y otros, se encontraban presentes. Entonces, lo que puede aparecer en la superficie como espontaneo, vamos a descubrirlo, era el fruto (y el producto) de conflictos internos, donde una vanguardia política había exhortado a la clase obrera de avanzar contra los que representaban los intereses de los patrones.  De esto se deduce que siempre la consciencia de clase de los trabajadores se desarrolla como un conflicto de opuestos, en las que las tendencias políticas definidas luchan a la vez contra el atraso en la consciencia de los trabajadores y contra los patrones.

Todas esas tendencias políticas eran a la vez parte de la clase obrera y se encontraban en oposición a ella, al mismo tiempo. Y mientras más atrasadas ella fuera (la clase obrera), menor era la influencia de los intelectuales marxistas sobre ella. Los ‘economistas’ ellos mismos surgen, explica Lenin, porque la policía había arrestado todos los militantes social demócratas  más viejos y más instruidos  y los jóvenes que los reemplazaron no estaban versados en los principios fundamentales del marxismo.

Lenin admite que en su fórmula controvertida, había “torcido el árbol en el otro sentido” un poco con el fin de combatir contra (las ideas) de los ‘economistas’. Los ‘economistas’ eran una tendencia política entremedio de los social demócratas del paso del siglo [8] La mayoría de ellos, adherirá al menchevismo cuando se produjo la escisión de los social demócratas después del Segundo Congreso de 1903 [9]. Creían que la lucha económica en si misma de los obreros iba a producir la consciencia revolucionaria. Trotsky igualmente nunca estuvo de acuerdo con la fórmula de Lenin y la calificó de “parcial” y por lo tanto “errada”.

Lenin la formuló de la siguiente manera:

“Hemos dicho que no pida haber consciencia social demócrata que surgiese de los trabajadores. Que ella no podía les ser aportada que desde el exterior. La historia de todos los países muestra que la clase obrera exclusivamente por su esfuerzo propio solo es capaz de desarrollar  una consciencia sindicalista (trade-unionista), esto es, la convicción que es necesario de organizarse en sindicatos, luchar contra los patrones y luchar para obligar el gobierno de adoptar las leyes del trabajo necesarias, etc.

La teoría socialista, sin embargo, se desarrolló a partir de teorías filosóficas, históricas y económicas elaboradas por representantes instruidos de las clases propietarias, los intelectuales. Debido a su status social, los fundadores del socialismo científico moderno, Mar y Engels, ellos mismos hacían parte de la inteligencia burguesa” [10]

La dificultad mayor con la fórmula de Lenin es que es esquemática, unilateral, (“parcial” como Trotsky dijo). Esto es, no dialéctica. Esto no quiere decir que sea completamente errónea, solamente que él había subrayado demasiado el aporte de la social democracia sola, y directamente asimilado los deseos subjetivos de las masas por la revolución, con la intervención de la social democracia.

Confundió dos niveles o tipos de consciencia revolucionaria; la voluntad subjetiva de las masas de hacer la revolución, con el marxismo-el socialismo científico- una disciplina altamente compleja y desarrollada. El LRP continua haciendo el mismo error, pero del lado opuesto. No han comprendido del todo su autocorrección. Ahora alegan que sus (de Lenin) adversarios tenían completamente razón, “la clase obrera es espontáneamente revolucionaria’ afirman equivocadamente en 1985. Lenin dijo que los ‘economistas’ afirmaban que las masas podían espontáneamente llegar a la consciencia “social demócrata” de ellas mismas. Los ‘economistas’ modernos son generalmente más sutiles. La mayoría de los grupos partidarios de la teoría del ‘capitalismo de estado’ (en URSS)  los anarquistas y otros, pretenden que los trabajadores llegaran a comprender que el Estado debe ser derribado violentamente por la acción revolucionaria espontánea de su propio  acuerdo  (del Estado), militando más sobre cuestiones económicas (falso) y que esto es todo lo que es necesario y suficiente para llevar a cabo una revolución triunfante (doblemente falso)[11]

Sin embargo, es ciertamente posible que la vanguardia ( y entendemos por vanguardia una parte importante de la clase obrera, digamos 10%) venga a esta conclusión, a través de largas luchas y huelgas, aprendiendo tanto por las derrotas como por las victorias. Entonces, ella podría sacar la conclusión que la revolución es necesaria, si un partido revolucionario de masas y/o uno o más grandes grupos centristas (no consecuentemente revolucionarios) han hecho propaganda para llevarles a esa comprensión. Esta vanguardia podría entonces conducir la clase obrera al combate de manera que la mayoría de entre ellos sea “revolucionaria”. Si miramos la historia de sublevaciones revolucionarias “aparentemente espontaneas”, encontraremos que de hecho, no eran espontaneas del todo. Estas sublevaciones aparecían porque, en condiciones objetivamente favorables, un cierto número de fuerzas subjetivas revolucionarias (pasando por encima del hacho que sus dirigentes fuesen contrarrevolucionarios o confusos) habían preparado los espíritus de las grandes masas para el combate.

Marx observa que las grandes figuras del Iluminismo como Voltaire, Rousseau y sus contemporáneos hicieron todo esto antes de la Revolución Francesa. En los tiempos modernos, en 1905, en Rusia, las dos alas de la social democracia (mencheviques y bolcheviques) participaron a este trabajo como muchos otros y también los ‘economistas’.

En la gran convulsión revolucionaria de España en 1936 eran seguramente los anarco-sindicalistas, el partido centrista POUM, los socialistas de izquierda alrededor de Largo Caballero y aun algunos estalinistas que prepararon las masas para ese gran movimiento revolucionario [12] [13]. Los revolucionarios auténticos, los seguidores de Trotsky, los bolcheviques-leninistas, se encontraban poco numerosos. Sin embargo, había mucho más de ese tipo de consciencia revolucionaria de masas elemental en España a fines de los años treinta que en la Rusia de Lenin en 1917.

Si Lenin hubiese tenido razón con su fórmula de 1902, entonces 1905 no hubiese sido posible. Lo mismo España 36 habría sido imposible. Lo mismo Bolivia en 1952 y en 1974, fue el POR, Partido Obrero Revolucionario, auto declarado trotskista, que eran en ese entonces, evidentemente centristas, los que habían preparado a los trabajadores para ir a las barricadas con las armes en las manos a luchar contra las fuerzas del Estado. No se acercó, la clase obrera sud-africana, a ese nivel de comprensión sobre algunos de esos puntos a partir del año 1970 y siguientes? Y a quien se puede echarle la culpa sino a la temible ANC y al Partido Comunista de Africa del Sur?

Esta es la prueba de la tesis 1

Capítulo 2

“Qué Hacer? y el Centralismo Democrático”

Lenin llegó a las posiciones políticas expuestas en “El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo”  luego de una larga lucha. Había a penas comenzado a desarrollar esas teorías sobre esta cuestión cuando escribió “Qué Hacer?” en 1902. Es de buen tono proclamar que se equivocó sobre casi todo en ese libro. Algunos trotskistas que vienen de vuelta utilizaron la confusión admitida sobre la fórmula que el partido debe aportar la consciencia ‘social demócrata’ a la clase obrera ‘desde el exterior’ para atacar todo en el libro de Lenin. En revancha, grupos con un régimen despótico interno utilizaron una interpretación demasiado literal y a-histórica para justificar su dirección antidemocrática. Para hacerlo, algunos continuaron de defender la fórmula de Lenin que el mismo había admitido como errónea [14]

Digámoslo primero que la orientación política de base del libro es correcta y debe ser defendida contra esos anti leninistas que buscan a denigrar sus tres principales tesis contra los ‘economistas’:

1.- El partido revolucionario debe defender todos los aspectos de la opresión de todas las clases sociales y no solamente luchar en el combate sindical. “El modelo del revolucionario es el tribuno popular y no el secretario de la sección sindical”

2.- El Centralismo Democrático es la forma particular de organización y política que un partido socialista revolucionario debe adoptar.

3.- El partido revolucionario debe dar una dirección activa a la clase, deben ser los mejores combatientes por todas las reformas y así ganar la atención de la vanguardia por soluciones revolucionarias.

Lenin se mostró a-histórico en su formulación de las normas democráticas en 1902. Estas no podían utilizarse bajo las condiciones de estricta ilegalidad en Rusia a principios de siglo, pero debemos reconocer que le Centralismo Democrático debe poner más énfasis en la democracia y menos en el centralismo en condiciones de más grande libertad democrática.

Sin embargo, las conclusiones políticas a las que llegó y defendió, provenían de la experiencia de la lucha de clases y de los principios filosóficos-como las citas de Marx antes mencionadas- y definen verdaderamente el trotskismo-leninismo. Trotsky en 1939 hace una autocrítica de su posición antes de la revolución sobre este punto y sobre la orientación general de Lenin sobre le partido revolucionario Dice, que en su oposición a Lenin, “no se había liberado aun, en particular en esa época en lo que se refiere a organización, de las características de un revolucionario pequeño burgués” Con esto él quería decir que él no comprendía como la clase obrera y el partido revolucionario debían llevar la lucha.

Existe una repulsa generalizada del Centralismo Democrático en favor de partidos ‘pluralistas’ en este momento. Todo tipo de liberales anti-trotskistas desean  liberarse de la disciplina de la lucha de clases bajo el pretexto de escapar al “sectarismo” y al “dogmatismo” Sin un partido basado en el centralismo democrático como norma de organización, es imposible de educar a los militantes ni una gran vanguardia en la teoría revolucionaria. Nosotros no podemos aprender de la lucha que si nos unimos en la lucha contra el enemigo común. En consecuencia, el centralismo democrático es una necesidad en razón de la forma particular de opresión soportada por la clase obrera y de su lucha contra esta opresión.

Cuando los obreros se lanzan a una lucha huelguística seria, están obligados de poner piquetes de huelga Así sea lo que la ley dice, ellos saben que para ganar, en primer lugar deben impedir que los más atrasados de sus filas rompan la huelga. Si se trata de una lucha importante como la batalla de los estibadores en Australia (la huelga del sindicato marítimo en 1998) todo bla-bla sobre la democracia es olvidado y la batalla comienza entonces en serio. La democracia obrera rehúsa la democracia a los capitalistas de emplear y de licenciar según su voluntad y a otros trabajadores de hacer de rompe-huelgas. Ella necesita la más completa discusión antes que la gente tome una decisión y estas deben ser tomadas en reuniones donde los obreros sientan su fuerza colectiva mucho más que votos individuales por correspondencia donde los trabajadores se encuentran aislados y sometidos a presiones domésticas y de los medias. Una vez que la mayoría decide de una acción, entonces la organización tiene que hacerla respetar a los adversarios en sus propios rangos por todos los medios a su disposición. La democracia obrera sirve a la lucha-las organizaciones obreras elijen lo que tienen que hacer para aplicar sus decisiones completamente discutidas según sean los medios necesarios a su disposición. Significativamente, los conservadores Tories dirigen la mayoría de su legislación anti sindical contra estas normas de la democracia obrera. 

No se puede esperar de tener la mayoría en un sentido formal, porque la lucha puede producir esta mayoría en condiciones  correctas. Hemos visto este instinto de clase elemental en marcha cuando los mineros de Cortonwood pusieron  piquetes en el resto de la cuenca de Yorkshire y comenzó la gran huelga de los mineros de 1984.

Lenin argumentando contra los mencheviques decía que ya en las fábricas vemos los principios del centralismo democrático en las formas de lucha de las organizaciones que los trabajadores se ven obligados de tomar independientemente de la poca educación en la sacrosanta naturaleza de la democracia burguesa. Esto es la democracia obrera en acción. Cuando un grupo revolucionario centrista o aun reformista explica la lógica de su accionar, la consciencia de clases puede avanzar. El partido revolucionario puede ganar reclutas.

Como la forma más alta de organización de los trabajadores, el partido  revolucionario, debe a la vez reflejar y desarrollar los elementos de la democracia obrera como una práctica consciente y como su norma de organización. Así, la teoría del centralismo democrático ha sido extraída y desarrollada a partir de la práctica de la clase obrera en lucha. La democracia es para decidir cómo combatir, el centralismo para asegurarse que golpeamos juntos, con el fin que podamos aprender de nuestras victorias y de nuestras derrotas.

Para decidir cómo tratar importante diferencias políticas e ideológicas en el grupo, es lógico exigir que ellas sean primero sometidas al interior (del partido o grupo) a la más alta instancia posible por él o los miembros. El derecho a formar tendencias debe ser facilitado por los estatutos del partido o del sindicato y debe ser considerado como parte norma de la vida interna. Debe ser positivamente fomentado cuando diferencias importantes aparecen ya que generalmente reflejan problemas reales en el seno de la clase. Solo con un debate serio y una lucha se pueden hacer  avances teóricos. Mientras más esto será fomentado, menos fracciones se formaran por miembros descontentos y así habrá menos peligros de escisiones- y menos miembros serán perdidos por desmoralización causada por frustraciones ideológicas y par la confusión que cuando ellas son simplemente reprimidas.[15] Los lectores reconocerán la ausencia de estas normas en los regímenes interiores de estos diferentes grupos, le healista WRP, le SWP, Militant la morenista LIT y algunos de sus sucesores, los lambertistas, etc. El SUQI tiene una mejor democracia interna que la mayoría pero, internacionalmente y a veces nacionalmente sobre una base federalista para poder ubicarse a la cola de diversas fuerzas nacionalistas, reformistas, de izquierda y estalinistas.

Sin embargo debe haber un nivel de cohesión ideológica en un grupo. Las diferencias públicas deberían normalmente poder expresarse y esto no debe ser considerado como una traición política así tanto que la orientación y la dirección de la política del grupo sean defendidas. Donde trazar esta línea debe estar determinado por el clima político, el grado de libertad política en el país, el estado interno del grupo y los dictados de loa lucha de clases. Pero el Congreso del Partido y los dirigentes centrales democráticamente elegidos deben disponer del poder de trazar esta línea. Si una dirección central no tiene el respeto ni la adhesión de los miembros entonces no puede establecerse que a través de la lucha, no por la represión. Si no, educaremos conejos y no revolucionarios, como tantos otros lo han hecho hasta el momento. Cuando los trabajadores habrán extendido sus normas de organización y sus métodos de lucha por toda la sociedad con la formación de pre-soviets revolucionarios o consejos de trabajadores, la dictadura de los obreros habrá comenzado a desafiar la dictadura de la burguesía. Si el partido revolucionario gana el control ideológico de los soviets la revolución triunfa, el estado obrero impone la dictadura de los trabajadores-la dictadura del proletariado-sobre los capitalistas.

Las enseñanzas metodológicas de 1905

Trotsky nunca dejó de afirmar que los bolcheviques dirigieron la revolución de 1017 porque habían aprendido las lecciones de 1905. Quisiéramos afirmar que lo que los bolcheviques aprendieron en 1905 era lo siguiente:

1.- La necesidad de un Frente único y de las políticas de transición.   Buscando desarrollar estas ideas, fue necesario para los bolcheviques una nueva visión  del Frente Único y de la dialéctica.

2.- La necesidad de estudiar y de desarrollar la dialéctica para defender y desarrollar el materialismo dialéctico e histórico contra Mach y Bogdanov. Le,nin comenzó este trabajo en 1906.

La aspiración de Lenin en 19023 era reclutar el conjunto de la vanguardia y su esquema asimilaba la dirección revolucionaria con la vanguardia, negando la existencia de otras fuerzas y la necesidad de unirse a ellas, en lucha contra la concepción del “partido de toda la clase” de Kautsky. Los bolcheviques se sintieron aturdidos (hundidos) por el hecho que Trotsky y los mencheviques habían dirigido gran parte de la revolución perdida de 1905 y ellos se encontraron marginalizados. Debieron reexaminar su actitud con respecto a las masas y a los otros grupos que se decían revolucionarios y rearmarse teóricamente para 1917. Lenin mismo se alza contra los soviets durante algunas semanas en 1905, incapaz de ver el contenido detrás de la forma.

El centralismo democrático se convirtió mucho más en “la ardiente democracia interna” que tenían los bolcheviques y que Trotsky describió en la “Revolución Traicionada”

Pra los bolcheviques, el  principio del centralismo democrático como descrito en el Método de Transición había comenzado entonces a funcionar;

“Sin democracia interna, no hay educación revolucionaria. Sin disciplina, no hay acción revolucionaria” La estructura interna de la Cuarta internacional está fundada en los principios del centralismo democrático. Libertad total de discusión, unidad completa en la acción.

Es que los bolcheviques fueron menos críticos con Trotsky y los mencheviques después de 1905? No. Ellos constataron que sus tácticas se habían mostrado muy poco flexibles. La consciencia de la clase obrera no era simplemente, o (influida) por la ideología burguesa o par la ideología social demócrata marxista tal como representada por ellos mismos. Había numerosas etapas y niveles anteriores. Ella podía girar bruscamente a la izquierda, pero no golpear en su puerta.(de los bolcheviques) . Debieron luchar por ello, y por lo tanto por la dirección de la clase, de otra manera.

No era simple que les mencheviques girasen a la izquierda después de 1905, pero los bolcheviques debían, en cierto modo, girar hacia la derecha. Ellos sabían que tenían razón cuanto a que la clase obrera debían dirigir la revolución, pero su tarea era convencer a los trabajadores de aceptar su dirección.[17] de ahí los ensayos de reunificación con los mencheviques y la lucha política interna resultante que se intensificó.  Si miramos las citas que el LRP produce para mostrar los puntos de vista revisados de Lenin después de 1905, vemos que él cambia solamente su opinión sobre la primera y más elemental definición de la consciencia revolucionaria. El no lo hace ni podía hacerlo de revisar su opinión sobre la segunda, más profunda y más significativa.

Ellos dicen: “Este problema ilustra la relación entre la revolución y el proletariado, que nosotros hemos argumentado. Y ella se produce aun cuando los dirigentes comunistas mismos vienen de medios no-proletarios. Lenin reconoció al principio la capacidad revolucionaria innata de la clase obrera  a través (por la experiencia?) de la revolución de 1905!” [18]

De acuerdo, pero, cual es la naturaleza y la extensión de esta “capacidad revolucionaria innata”?

“La clase obrera es instintivamente, espontáneamente social demócrata y más de diez años de trabajo desarrollado por la social democracia a hecho mucho para transformar esta espontaneidad en consciencia” [19]

Y citan a Lenin “Las lecciones de la derrota de la revolución (1905)”: “En el combate contra este enemigo (la clase capitalista)  el trabajador se convierte en socialista y llega a comprender la necesidad de la reconstrucción completa del conjunto de la sociedad, de la abolición completa de toda pobreza y opresión”[20]

Si, la primera cita está sacada del volumen 10, escrita durante la revolución de 1905. La segunda cita, algunos años después de los acontecimientos (en el volumen 16 de sus obras completas, 1910) en ella él describe la consciencia de la clase obrera que llegó “a ver la necesidad de la revolución” (cómo? Sin intervención política?) No, no es esta la visión de un marxista, de un socialista científico.  Lo que la revolución de 1905 mostró es que en 1905 en todo caso, la clase obrera podría ser ‘instintivamente, espontáneamente’ “social demócrata” pero muchos de ellos (de la clase obrera) optaron por los social demócratas que se equivocaban, por los mencheviques o por Trotsky! Más aun, la expresión “los social demócratas” implica que los mencheviques deben también ser acreditados con el desarrollo de la consciencia revolucionaria de las masas. Pero esto no quiere decir que Lenin estaba dispuesto a concederles la dirección de la revolución.

El comprendió que la revolución socialista no puede tener éxito sin la construcción del partido de vanguardia revolucionaria marxista para dirigirla. Y ese partido tiene que haber aprendido el socialismo científico, primero elaborado por Marx y Engels y desarrollado por muchos otros, en primer lugar en nuestros días deben ser contados Lenin y Trotsky. Esto fue ciertamente contenido en la fórmula de Lenin en 1902 así que como en su fórmula confusa.  Ello penetraba todos sus escritos de antes y de después y nosotros debemos defender esto, a la vez que rechazar su formulación parcial de 1902 que contenía una muestra de sectarismo voluntarista del estilo de  Kautsky.

Una tal teoría política, tal que esa, no puede avanzar “espontáneamente”. El marxismo no puede aparecer espontáneamente en la clase obrera, lo mismo que un obrero de la construcción no podrá entrar en un quirófano de un hospital y descubrir de repente, que el o ella puede efectuar operaciones complicadas al cerebro.

La LRP dice:

“La solución del problema se hace en la acción, a través de  los movimientos de la clase y de su lucha.. Otra consciencia nace de la práctica más  que en el otro sentido. Es entonces, un cambio de las condiciones materiales a través de la lucha de clases que lleva a las transformaciones- a veces vastos t súbitas transformaciones- de la consciencia política.” [21] esto es increíblemente falso. Es pura metafísica reduccionista, materialismo mecanicista simplista, sin ninguna inclinación hacia la dialéctica. Algo de teoría guía toda práctica. La práctica es la primera cosa, pero la práctica de la clase obrera que no está guiada por una cierta forma de la teoría socialista no lleva a una aumentación considerable de la consciencia de clase. La casi-totalidad de la práctica de la clase obrera está guiada por la ideología burguesa y la teoría-tal como la aplican los burócratas sindicales- no modifica la consciencia de manera durable.

Lenin: “La clase obrera tiende espontáneamente hacia el socialismo, sin embargo la ideología burguesa que se encuentra más expandida (y de manera continua y por diversos canales es relanzada) es impuesta espontáneamente a la clase obrera a un grado aun mayor” [22]

Por socialismo, Lenin se refiere aquí al socialismo científico naturalmente. El reformismo no se había todavía separado completamente como una tendencia neta en la Segunda internacional, dicho de manera más pertinente,  no había reconocido ese proceso que estaba apareciendo en el partido social demócrata alemán. Rosa Luxemburgo estaba mucho más avanzada sobre ese problema que Lenin a la época. Las luchas de la clase obrera crean verdaderamente las mejores condiciones para los socialistas (y por socialistas entendemos aquí todos aquellos que luchan por la independencia de  clase de la clase obrera, reformistas o revolucionarios) para elevar la consciencia de la clase obrera. Esto crea igualmente las condiciones para que los revolucionarios recluten los más avanzados de la vanguardia y eleven la consciencia revolucionaria del conjunto de los trabajadores.

El ejemplo de la huelga de los mineros 1984-1985

Tomemos como ejemplo la huelga de los mineros de 1984-85 para ilustrar este punto. En el curso de la lucha de las minas, los pueblitos de Yorkshire se encontraban en un estado de sitio virtual, mientras que las escuadras policiales coordinadas a nivel nacional, trataban de arrestar los piquetes volantes. Nosotros habíamos comenzado a escuchar de parte de los mineros expresar simpatía por la suerte de la comunidad nacionalista bajo sitio de Irlanda del Norte casi por la primera vez. Acordaos que en el norte de Inglaterra había históricamente mucha simpatía por la causa pro-británica (lealista). Muchos sindicatos, bajo la influencia de la aristocracia obrera apoyaban al partido conservador (Tory). Ellos pasaron al partido del Trabajo (Labour) en los primeros decenios del siglo, aportando todo su chauvinismo anti-irlandés con ellos. Scargill mismo tenía una posición errada con respecto a Irlanda en ese momento. Vino entonces la batalla de Orgrieve.

Los paralelos estaban ahí para que todo el mundo los viese. Los nacionalistas y los mineros se encontraban en un mismo combate común contra el Estado. Contribuciones enormes comenzaron a afluir hacia los mineros desde Irlanda, en particular de parte de los nacionalistas del norte. La sección Kilburn del viejo WRP, según la proposición de camaradas de Willesden, propuso de hacer una reunión pública sobre el tema “Orgrieve, Belfast  una lucha, un combate”. La reacción de la dirección du WRP fue increíble. Descubrí más tarde que la decisión había sido ya tomada de no criticar Scargill, leader de la huelga, bajo la insistencia de Gerry Healy, a pesar de la oposición del comité editorial de News Line.  Sheila Torrence vino a la reunión compuesta de 22 militantes de sección a Kilburn para denunciar esta iniciativa como una provocación y para aplicar la aceptación de la línea de retirarse de los Grupos de Apoyo a los mineros. Aparentemente criticas de “ultra izquierda” contra Scargill y las proposiciones de iniciar acciones sindicales de acuerdo (con sus luchas) perjudicaban a la NUM (sindicato Nacional de Mineros) La sección de Kilburn capitula bajo la presión, a pesar de la fuerte oposición mía y de Charlie Walsh… (…)

La lucha misma  les había hecho a los mineros y a sus comunidades abiertos al progreso político en todos los dominios como lo muestran las luchas de las mujeres contra el cierre de los pozos (mineros), los grupos de lesbianas y homosexuales de apoyo etc. La solidaridad entre negros e irlandeses fue recíproca. Pero ella necesitaba de un verdadero partido revolucionario para concretizar esos avances bajo la forma de nuevos cuadros para la revolución.  En gran parte  esto no se produjo.  Algunos mineros ingresaron en algunos grupos de extrema izquierda pero hubo un enorme aflujo hacia el Partido del Trabajo (Labour Party). Esta era una ocasión de desarrollar cualitativamente la consciencia de clase  sobre problemas esenciales para la clase obrera británica-tales el racismo e Irlanda que habían sido criminalmente rechazados por el WRP y otros grupos de izquierda  para mantener relaciones sin principios con Arthur Scargill.

Su “Frente Único” con el NUM (Sindicato Nacional de los Mineros)  fue sin principios y unilateral. Esto significaba mantener bloc oportunista podrido con Scarguill y se perdió la oportunidad de ganar mineros para la política revolucionaria.  Esta política fue el factor mayor de la división (break-tip) del WRP y de otros grupos de izquierda después del fracaso de la huelga. La aumentación de la consciencia de clase vive aun, aun en el partido del trabajo (Labour) y en los sindicatos.

La posición errónea en la práctica del LRP, nos intriga. En julio 1987 Sy Landy uno de los jefes centrales del LRP, escribía, en ese tiempo,  una carta a Chris Bailey, jefe del WR Power’s Press El (Bailey había criticado David North (líder de la Liga de Trabajadores Americanos y healista, hoy llamado Partido de la Igualdad Social).

En su carta Landy repudiaba solo esta posición obrerista:

“North es, como Ud. dice, un idealista encerrado en el mundo material y mecánico del reduccionismo [23]. Para probar vuestro punto de visto en lo que respecta a North Ud. cita a ese efecto que, “en tanto que marxistas, nosotros no podemos referirnos am hombre como un cuerpo pensante porque esto rechazaría el materialismo histórico, que insiste en el hecho que la esencia del hombre no es nuestra consciencia sino el trabajo productivo”. Noto , rápidamente, que el punto de vista de North es increíblemente mecánico y no puede mostrar la diferencia entre los hombres y los castores… La declaración de North aúlla literalmente por ser respondida en cuanto a lo que es la “esencia del hombre” ya que ninguno de nosotros puede aceptar que “no es la consciencia sino el trabajo”. Mi respuesta es “un trabajo consciente”. No he visto aun vuestra respuesta”. [24]

Tan inadecuada que esa respuesta sea, elle es sin embargo muy superior a la cita más arriba del LRP en 1985 que puede igualmente aplicarse a los castores, a las hormigas y a las abejas,  que podrían gobernar el planeta hoy si esta formulación fuese correcta!.

Cuando los bolcheviques aparecieron como perfectamente incapaces tácticamente en 1905, comenzaron a buscar las raíces del problema. Debieron acercarse a su propia alma (consciencia de las cosas). No fue contra los mencheviques que lucharon para defender y desarrollar la filosofía marxista sino que principalmente en el seno de sus propios rangos. Entre 1906 y 1910 Lenin dio una gran batalla por la defensa del materialismo dialéctico e histórico. Lenin escribió Materialismo y Empiriocriticismo  en 1908 y condujo la lucha contra Bogdanov esencialmente en defensa del trabajo de elaboración de Engels sobre la dialéctica [25] Sus “preguntas a un conferencista” de 1908 por ejemplo, apuntan hacia Bogdanov y sus partidarios en el seno del partido [26] Lenin consultó o estudió más de doscientas  publicaciones para la preparación de esta obra mayor, visitando bibliotecas en Ginebra, Londres y Paris. Pasó un mes entero a estudiar en la biblioteca británica, ya que ella contenia trabajos que no se encontraban en otras partes. DE 1914 a 1916 efectuó un gran estudio de Hegel y la filosofía de la historia [27] Esto lo preparó para los cambios bruscos y las luchas políticas en el Comité central bolchevique que sucumbían al nacionalismo chauvinista “por la defensa de la revolución” cuando volvió de Suiza en el tren sellado en abril 1917. A pesar que subrayó que la filosofía no podía jamás ser una causa de escisión-y salvó así el alma revolucionaria de Lunatscharsky y los que le parecían- sin embargo la lucha de 1908 instruyó una nueva capa de bolcheviques que se transformaron en líderes de la primera hora de la revolución en 1917 [28] [29].

Capítulo 3

La consciencia de clase se encuentra inserta en las organizaciones de los trabajadores

La case tal como la encontramos a un momento dado, o ella toma dada vez más consciencia de clase o ella está abandonando esa consciencia en función de la ofensiva o retroceso de su comprensión et del porqué del sistema (capitalista) Esa consciencia depende también de la política bajo la cual se encuentra influenciada, de la presencia o de la ausencia de partidos reformistas o revolucionarios, si estos están desplazándose a la izquierda o a la derecha, etc. Subrayamos ‘consciencia de clase’ porque elle es la comprensión que los trabajadores desarrollan  de sus intereses de clase diferentes y de la necesidad de luchar con los métodos de la lucha de clases (huelgas, piquetes para frenar los rompe huelgas, etc.

La vasta mayoría de los trabajadores con esta comprensión tienen todavía una consciencia de clase reformista. Los sectarios rechazan los partidos de lasas de la clase obrera, el Partido del Trabajo (Labourista) y los estalinistas que forman parte de la clase, o al menos rehúsan la necesidad de unirse seriamente a ellos y de trabajar en su seno cuando esto es posible.

Porque son lo que son es que necesitamos el Frente unido y el Método Transicional para hacer avanzar la lucha, para aumentar la confianza de la clase con victorias ganadas y darle coraje (envalentonarla) la vanguardia para pensar en soluciones revolucionarias. El contacto revolucionario con la propaganda revolucionaria les permite de ver la necesidad de adherir a un partido de obreros revolucionarios.

El trabajo de educación de las masas en la consciencia de clase, es esencial, aunque sin duda todos los reformistas y los que se creen revolucionarios lo hacen. Por ejemplo el SWP británico a pesar de todo su oportunismo atrasado, hace sin duda más por la educación de la consciencia de clase (y aun si no es más que una teoría revolucionaria confusa) que cualquier otra en la izquierda; con reuniones, escuelas anuales de marxismo y en las columnas educativas de su periódico. Naturalmente el SWP propaga también mucha falsa educación y al final traicionan, traicionaron y van a traicionar. Pero solo un completo reaccionario o un sectario enfermo de parálisis cerebral, quisiera verles destruido por el Estado “para abrir la vía a los marxistas auténticos”  Debemos darnos cuenta que, debido a la dominación de la ideología burguesa y a la larga crisis del trotskismo, los militantes de base de sus filas y algunos dirigentes de esos grupos pueden ser revolucionarios subjetivamente sinceros o al menos genuinos reformistas socialistas.

Aun los estalinistas instruidos, lo hacen en cierta medida, como los trabajadores de consciencia de clase reformista, (dicen) que los trabajadores tienen intereses independientes en tanto que clase y que necesitan luchar por ellos. El origen principal de obras de Marx, Engels y Lenin baratas venia tanto de la URSS como de la China. Y esos textos eran enseñados y discutidos en esos países y en el seno de los partidos comunistas en Occidente. Los estalinistas conducían huelgas y aun ‘revoluciones deformadas’. Los estalinistas eran efectivamente contrarrevolucionarios, pero defendían las relaciones de propiedad nacionalizadas y como una corriente política en el seno del movimiento obrero, no podían ser abiertamente contrarrevolucionarios, eso querría decir que eran capitalistas. [30]

Debemos trabajar para que esas organizaciones deriven hacia la izquierda. Debemos defenderlas contra la derecha. Cierto, el partido trotskista revolucionario autentico (cuando lo construyamos) va construir una vanguardia de manera más consecuente y tendrá la capacidad de proponer peticiones que pondrán el problema del poder del Estado en cuestión y permitirá de preparar mejor su derrocamiento. Solo ellos lucharan por eso y conducirán a un segundo Octubre.

Deberán hacer un trabajo de agitación de masas y unirse a los grupos que hacen lo mismo de acuerdo a principios. La mayoría del tiempo, fuera de situaciones revolucionarias, un partido revolucionario tiene tareas más importantes aunque estrechamente ligadas. El partido se construye en la vanguardia de la clase obrera. Esto quiere decir que debe preparar las mentes de la vanguardia natural de los obreros con el objetivo de combatir (al combate). Debe reclutar y formar líderes de los trabajadores revolucionarios. Debe relacionarse a la mayoría de los demás como el partido más pueda con la táctica del Frente Unido y el Método Transicional. Tiene que reconocer absolutamente que en razón de la profusión de grupos y de la prisión de la ideología capitalista, no será posible de reclutar, en el corto y medio  plazo, todos los mejores elementos.

El partido debe enseñar y desarrollar esta vanguardia políticamente, como unirse a las grandes masas mismas, como unirse a ellas en un conflicto, esto es, que ella debe elegir (los mejores), luego ponerlos a agitar en medio de sus colegas de trabajo. De esto, sigue que un partido revolucionario debe tener una actitud de principios con otros combatientes de la clase subjetivamente revolucionarios [31]

Una relación de principios significa que debemos estar siempre dispuestos a formar toda clase de alianzas del tipo de los Frentes Unidos. Nosotros debemos siempre poner por encima las necesidades de la lucha de clases y cooperar cuando esto es posible con todos aquellos que luchan y dirigen estas luchas. Al mismo tiempo debemos ser resueltamente críticos con aquellas de sus políticas y tácticas que debilitan, dividen o comprometen el porvenir de la clase por estrechas ventajas partidarias. Debemos marchar separadamente pero golpear juntos para utilizar la fórmula tradicional.

Debemos estar preparados para entrar y aun fusionar con ‘grupos revolucionarios’ a condición que podamos mantener el derecho de luchar por nuestras propias políticas. En el caso de un partido de masas necesitamos mantener nuestra propia prensa y los otros medios de propaganda.

Como ya lo hemos dicho, revolucionarios subjetivos (que se toman por ello sin serlo exactamente) y combatientes de la clase obrera pueden existir en las filas de organizaciones ‘revolucionarias” rivales, como entre los cuadros medios y algunos de sus dirigentes. Su importancia no reside solamente en el hecho que nuestra política correcta va permitirnos de reclutar más fácilmente entre ellos si mantenemos una buena relación de principios con ellos en un largo periodo de lucha. La importancia reside también en el hecho que los revolucionarios subjetivos y los combatientes con principios de clase en los partidos revisionistas, aun en las organizaciones socialistas contrarrevolucionarias tendrán la escucha de las masas y las llevaran a la lucha.

Así, no solamente es necesario de tener una compresión clemente hacia las actitudes reformistas de los trabajadores  que siguen los partidos reformistas y estalinistas (y en algunos casos, la masa pequeño burguesa de las organizaciones nacionalistas de las cuales hablaremos más adelante) sino que es aún más necesario de tener la misma actitud hacia los militantes de base y algunos de los mejores líderes de las vanguardias revolucionarias rivales, o de grupos centristas.

Una vanguardia existe porque es el líder natural de las masas. Nosotros debemos aprenderles  a proteger y a profundizar sus raíces en las masas “fusionando en un cierto sentido con ellas” como decía Lenin. Lo que no debemos hacer es arrancarles lejos de sus raíces de clase para hacerlos ‘revolucionarios profesionales’ que solamente pueden unirse a otros grupos a través de la propaganda y de ningún modo a las masas. No, , ellos deben actuar entre las masas a través de sus propias experiencias de lucha, deben combatir el atraso (de las masas) utilizando la agitación (por la lucha de clases) hacia las grandes masas y principalmente la propaganda de la teoría revolucionaria y los objetivos socialistas para  los trabajadores políticamente más avanzados con el objeto de reclutarlos para el partido.

Así, hemos hecho agitación en dirección de las masas como actividad principal, y habremos hecho propaganda en dirección de la vanguardia. Pero todo esto depende del compromiso, de los lazos con los trabajadores en lucha. En otros términos, el Frente único es crucial para comenzar el trabajo de educación revolucionario. Por lo mismo, el Método Transicional es crucial para propulsar las luchas adelante en la dirección de la revolución.

El primer vinel de la consciencia de clase, es la consciencia reformista de clase, pero esto es un progreso cierto. Se expresa el mismo en la construcción de sindicatos de masa y de partidos social demócratas/ de Trabajo (partidos obrero-burgueses). Ellos separan la clase obrera del seguidismo precedente de partidos pura y simplemente burgueses. En Gran Bretaña ellos siguieron detrás de los liberales y los conservadores en ciertas localidades del norte de Inglaterra hasta el periodo del primer gobierno Laborista (Labour) de 1924. En los Estados-Unidos, siguen aún a los demócratas, a pesar que obreros calificados fueron y significaron una fuerza importante para los Reaganistas.

Esta neta progresión política, reconocida por los bolcheviques, la Internacional Comunista y todo marxista de valor hasta ahora, debe ser defendida y construida, ya hablaremos mas tarde de esto. Este desarrollo permite de unir los revolucionarios al nivel superior de esos trabajadores y a emplear las tácticas descritas par Lenin en “La enfermedad del Izquierdismo en el comunismo”

Si decimos que la clase obrera, dejada a sí misma, es reformista, seria no-dialéctico, pero contendría una buena parte de verdad. Ella no está nunca “dejada a sí misma” en todo caso. A fin de vivir, la clase obrera debe entrar en una relación social con la burguesía. Ella debe vender su fuerza de trabajo con el fin de poder sobrevivir (y esto de más en más, a medida que el Estado-providencia es destruido). Esta relación es necesariamente desigual y sometida. El capital, la plusvalía creada por el trabajo de las generaciones pasadas de trabajadores, aparece como una montaña insuperable a los trabajadores porque ellos dependen para poder vivir. Entonces la única manera que parece natural y racional a los trabajadores es de mejorar sus condiciones en el seno de esta relación, de miedo de cortar la fuente de sus ingresos. Temen que su movimiento de huelga pueda enviar a la bancarrota la empresa y provocar la ruina de todos. Es por eso que la clase obrera es reformista.

Aquí hay una contradicción. Los capitalistas están constantemente revolucionando los procesos productivos. Desplazan grandes cantidades de capitales de un sector de la industria a otro sector, de un país al otro, de un continente al otro en búsqueda de las máximas ganancias. Así, el trabajador es botado a la calle (a la miseria), lo quiera o no. El reformismo fracasa. Quien sabe él, o ella, no trató más para que el reformismo marchase, fueron muy lentos en aceptar las reducciones de salario, los aumentos de cadencia y los despidos? Quien sabe hicieron huelga demasiado seguido y escucharon demasiado complacientemente a los militantes e ignoraron los conciliadores? Cierto es, en tiempos de reacción, este argumento tiene un eco potente. Los más previsores se rebelan. Ven que los salarios de 5 £ la hora en Inglaterra, a pesar de todos los recortes,   no pueden rivalizar con los 50 pences la hora en China. Los capitalistas los toman por tarados. Cayendo en el chauvinismo y en el racismo caen en su trampa. Una vanguardia de trabajadores puede ir hasta cierto punto ir contra (rebelarse contra) esta forma de semi-comprensión de los obreros o de la comprensión al revés (mala comprensión)  de artículos de la prensa de izquierda.

Para desarrollar un entendimiento integral de su propia opresión y como combatirla, deben organizarse colectivamente, en los sindicatos para comenzar. Muy pronto la vanguardia aprende que ellos son necesarios pero inadecuados. Entonces, un día, ellos encuentran un socialista revolucionario. Se convencen de la necesidad del socialismo internacional y de la revolución; el movimiento se desarrolla, ellos empujan a sus colegas de trabajo más atrasados a luchar en un plano superior, el Estado es puesto en causa y derrocado. La clase obrera se transformó en revolucionaria.

La misma clase obrera es paralelamente reformista y revolucionaria? Ella es reformista la mayor parte del tiempo. Solo al acercarse una situación revolucionaria que la vanguardia comienza a reflexionar sobre aspectos fundamentales de la naturaleza de la sociedad capitalista y a ser receptiva a la propaganda de los revolucionarios sobre el porqué deben ser derrocados (el capitalismo, el Estado burgués)  por la revolución. Ellos verán entonces la necesidad de comunicar su nueva comprensión a la masa de sus colegas de trabajo.

Esta es la prueba de la tesis 3

Capítulo 4

La dialéctica que Engels enseñaba

Como lo escribía Engels:

“Para el metafísico, las cosas y sus reflejos mentales, las ideas, están aisladas, deben ser consideradas las unas después de las otras y separadas las unas de las otras, son objetos de investigación fijas, rígidas, dados una vez por todas. El piensa en términos absolutos de inconciliables antítesis. Se expresa es así “sí, sí; no, no”; ya que todo lo que sea otra cosa, viene del Demonio.  Para él, la cosa existe o no existe, una cosa no puede ser al mismo tiempo ella misma y otra cosa. Negativo y positivo se excluyen absolutamente, causa y efecto se encuentran en una antítesis rígida, una con respecto a la otra. Y el modo metafísico de pensamiento, más tarde o más temprano, encuentra un límite, más allá del cual se transforma en unilateral, restringido, abstracto, perdido en contradicciones insolubles. En la observación de las cosas individuales olvida la conexión entre ellas; en la contemplación de su existencia olvida el fin y el principio de su existencia, en su reposo, olvida su movimiento. Los arboles le impiden ver el bosque” [32]

Con seguridad, a la base del error metodológico del LRP se encuentran los conceptos muertos, metafísicos, con los que trabajan. Son incapaces de comprender el movimiento y el cambio, la unidad y su contrario, la transformación de la cantidad en calidad. Esto es, son incapaces de aplicar la dialéctica a la lucha de clases, de comprender, en los problemas de todos los días, como algo puede al mismo tiempo ser ella misma y algo diferente. El “si,si; no, no” característico del conjunto del documento es absolutamente desconcertante. Es como si el texto hubiese sido escrito  por adversarios conscientes de la dialéctica, como si faltase la comprensión empírica normal de los comentadores burgueses instruidos. Tomemos la famosa cita de Lenin en “La enfermedad infantil….”

“Actualmente los comunistas británicos encuentran a menudo muy difícil de acercarse a las masas para que ellas los escuchen. Si salgo como comunista y llamo a votar por Henderson (en ese entonces líder del Partido Laborista (Labour) británico) contra Lloyd Georges, van seguramente escucharme. Y estaría entonces en medida de explicar de manera popular, no solamente porqué los soviets son mejores que le parlamento y porqué la dictadura del proletariado es mejor que la dictadura de Churchill (escondida bajo la rotulo de la democracia), pero también que deseo igualmente con mi voto sostener Henderson como la cuerda sostiene el colgado”

El LRP debe odiar esta manera de pensar. Ellos son asaltados por contradicciones semejantes a dragones les amenazando de todas partes que deben ser matados. Quieren deshacerse del término “partido obrero-burgués” que describe el partido Trabajista (Labour) británico y otros partidos “reformistas” y remplazarlos por “pequeño-burgueses”

“La caracterización pequeño-burguesa de los partidos reformistas es más precisa que “burgués-obrero”. De una parte “pequeño-burgués” especifica la capa dominante del partido, de otra parte ella no sustrae nada al contenido, ya que la ideología pequeño burguesa es una forma no diferente de la ideología burguesa” [34]

Pero le término “pequeño-burgués” sustrae evidentemente el contenido “obrero” de la caracterización. A pesar del hecho que Trotsky y Lenin han constantemente utilizado este término para referirse al partido Laborista (Labour), al LRP no se gusta para nada. La razón es muy clara. “burgués-obrero” significa una contradicción y el LRP no puede soportar las contradicciones. Deben eliminar esta terminología a fin de negar la realidad. Entonces “obrero-burgués = pequeño-burgués = burgués; la contradicción fue eliminada!

El partido Laborista británico es dirigido por aquellos que son totalmente hostiles a la clase obrera y se han comprometido con el capitalismo y defienden los intereses de los capitalistas. Forman un gobierno capitalista cuando están en el gobierno. Pero su base es clase obrera. Ese partido se encuentra todavía ligado a los sindicatos; la clase obrera es todavía capaz de hacer mucha más presión, mucha más en realidad sobre ese gobierno laborista  que ella podía hacerlo sobre Thatcher o John Major.

De este hecho, surge la necesidad para los marxistas de trabajar en el seno del partido Laborista (Labour) cuando las condiciones son favorables. La táctica de llamar a votar por el Partido Laborista  pierde la mitad de su importancia si la necesidad de un trabajo de fracción en el seno del Partido Laborista y otros partidos social demócratas a escala internacional, es rechazada. Naturalmente, cuantos esfuerzos y cuánto tiempo debe ser consagrado a ese trabajo y que proporción de militantes de un grupo deben ser puestos en esta tarea, depende del momento particular de la lucha de clases y de la situación política interna en el seno del partido Laborista [35]

Así, el truco de magia viene del LRP. Son ellos quienes trataron de engañarnos con los términos. Sus otros argumentos sobre el sujeto siguen la primera tentativa. Habrían sido correctos a la época de Lenin y de Trotsky, ellos dicen, pero hoy las cosas son diferentes. La clase obrera no tiene más ilusiones en el Partido Laborista (labour) que ha traicionado  tanto que lé no puede ofrecer ningún camino en dirección de la lucha.

Pero este tipo de argumento contiene una contradicción interna. Supone que la clase obrera se encuentra en un nivel de consciencia de clase más elevada hoy día que cuando Lenin escribió sus famosas líneas sobre el “sostén como la cuerda sostiene al colgado”.

Todo esto considerado, no es necesario para los trabajadores de pasar por la experiencia de militar en el Partido Laborista, para tratar de forzarlo a que represente los intereses de los trabajadores en el parlamento, mientras que, viendo claro todo esto, buscan un partido revolucionario (que les) conduce a las barricadas.

 No,  podemos saltarnos eso desde ahora mismo y solamente dejar como simple  alternativa- declárense ahora por el socialismo revolucionario, nosotros estamos aquí, estamos listos para conducirles! Esto no funciona, pero nadie hace otra cosa, entonces, porqué se dice que es erróneo?

A pesar de todo el retardo del WRP y del SWP británico en el pasado, sus llamados a votar Laborista es una de las cosas que les han permitido de conectarse con, sí, con los temibles y reformistas obreros con consciencia de clase que les han sostenido como sectas importantes (en número de militantes). Que han hecho con los trabajadores que han ganado es otro cuento, pero tienen a su haber una primera etapa correcta. Sin embargo la amarga verdad es que la clase obrera está, en un cierto sentido, al nivel más bajo de consciencia de clase hoy día que en tiempos de Lenin. La esperanza de una revolución está casi muerta para la vanguardia (de lso trabajadores) que no se ha unido a un grupo revolucionario o centrista.

Tiene esperanzas que todavía el partido Laborista busque la manera de ayudarles, que tendrán la capacidad de obligar a hacerlo. La crítica de Trotsky es todavía valida hoy: La actitud de los revolucionarios con respecto al Partido Laborista es su actitud con respecto a la clase obrera” Es asi, ya que si los revolucionarios desprecian el reformismo de los trabajadores, van a despreciar (también) el trabajo en el seno de los partidos obreros reformistas de masa. Los mas sectarios de ellos desdeñaran las tentativas de construir grupos de militantes de base en los sindicatos. Se verán (estos grupos sectarios) siempre condenados a quedarse al margen.

Esto no significa que debamos convertirnos en entristas profundos en el Partido Laborista. Cada vez que un grupo o un candidato a la izquierda del Partido Laborista emerge,  con raíces reales en la lucha de clases y susceptibles de desarrollar la consciencia de clases de la vanguardia de la clase obrera, debe ser sostenido. Si existe suficiente democracia interna en el seno de esas formaciones, debemos trabajar en su seno para cristalizar un partido revolucionario de vanguardia. El objetivo del trabajo en el Partido Laborista es de poner la base contra la dirección pro-capitalista, de desarrollar la consciencia de clase de la clase obrera y preparar el terreno para la construcción del partido revolucionario de vanguardia. En otro ensayo de eliminar las contradicciones en la lucha de clases, el LRP dice:

“La tradición cliffista tiene como característica el desarrollo de “militantes de base” en oposición a los burócratas sindicales. Hace eco al nivel real de consciencia, no de los trabajadores más avanzados, no de los marxistas, sino de los militantes sindicalistas” Nosotros subrayamos [36]

El atraso de esta fórmula deja casi completamente sin palabras. La del SWP es errónea porque se hace eco del nivel de consciencia de simples militantes sindicalistas (de hecho se hace eco casi siempre del nivel de consciencia de los burócratas sindicales). Si solamente buscasen a hacerse el eco de los trabajadores marxistas todo iría bien.  Cuanto tiempo y cuanto esfuerzo un Lenin tuvo que pasar desarrollando teorías –recuérdense, más de 200 publicaciones estudiadas para producir “Materialismo y Empiriocriticismo” en tres ciudades europeas, cuando todo lo que había que hacer realmente era aprender a hacerse “eco” correctamente!

En que fábrica de automóviles, obras de construcción, minas o usinas se encuentran esos trabajadores marxistas avanzados que, espontáneamente llegaron a estas felices conclusiones? Debe ser el secreto mejor guardado del planeta, porque si el resto de la izquierda revolucionaria podía encontrarle, habrían hecho sonar todas las trompetas  y los sociólogos habrían escrito sabias tesis sobre la manera en que un tan increíble fenómeno surge. He trabajado en las obras de construcción, y he conducido un bus desde el principio de mis veinte años. Ciertamente no he desarrollado mi marxismo (tal como lo veis) “espontáneamente”, sino que he debido romperme mi pobre estúpido cerebro sin piedad. Algunos querrían decir que a pesar de todo lo que he luchado no se ha desarrollado muy bien, pero tales son las (dificultades, escollos?) en la lucha por el partido revolucionario. No he encontrado ciertamente jamás el fenómeno descrito por el LRP.

El LRP dice:

“Worker’s Power utiliza el concepto anti-trotskista de oponer “los militantes de base” a los burócratas porque considera los dos como posiciones operativas  en el seno de la clase obrera. La contradicción de clase es entre el proletariado y la peque٩a burguesía. La burocracia sindical, aun sus sectores más a la izquierda, no es simplemente una “casta” de la clase obrera, sino que una intrusión de clase que debe ser rechazada” [37]

El LRP opone la dirección revolucionaria a la movilización de los militantes de base. Este malentendido profundo sobre la dualidad de la táctica, otra vez, de la dialéctica de la lucha por una dirección revolucionaria movilizando a los militantes de base para luchar al interior y al exterior de los sindicatos, no es del todo comprendida. La verdad es que la burocracia sindical (y del partido Laborista) hacen parte del movimiento obrero –son actualmente la dirección existente- y son el vehiculó para imponer la austeridad capitalista y el reforzamiento de la ideología burguesa sobre la clase obrera.

Un movimiento de militantes de base debe postular (un candidato)  para cada cargo elegible, debe constantemente defender la lucha y l acción de clases contra las maniobras de los burócratas y ellos deben actuar cuando sea posible como “ruptura interna”. Es necesario hacer peticiones a los dirigentes obreros que existen (que dirigen). Es necesario movilizar a la acción misma y debe buscarse a estar en posición de amenazar de y/o de llamar a acciones fuera del cuadro burocrático sil os burócratas se rehúsan a hacerlo. “Con la burocracia cuando es posible, contra ellos si es necesario”.

Para ser verdaderamente eficaces, esta acción debe ser dirigida por los revolucionarios que complementaran su trabajo con una más amplia propaganda por el socialismo revolucionario mismo en su prensa de partido y en las reuniones, etc. amagando así el control político sobre el conjunto del movimiento sindical que la burocracia (los dirigentes de las Trade-Unions y el Partido Laborista) tienen en Inglaterra.

Son tácticas en el seno de una estrategia global. El LRP tiene una estrategia y no tiene una táctica. Si tienen una comprensión académica d la dialéctica, no han pensado a su aplicación práctica. Su lista de “prohibiciones” marxistas es impresionante: “no se debe votar por el Partido Laborista británico”; “o todo otro partido social demócrata en cualquier lugar” o “no se debe preconizar un Partido del Trabajo en los EEUU, un gobierno obrero u otro”, “no entrar en los Frentes populares (correcto este)” “no entrar en los partidos reformistas o centristas, Frentes únicos o luchar por grupos de militantes de base en los sindicatos”.

Sus “por” son: en todo tiempo y en todo lugar construir el partido revolucionario a través de la pura propaganda, proclamar que la independencia política de la clase está asegurada  si se mantiene (no importa cuán pequeño sea el partido) y en todo momento y en todo lugar desdeñar las ideas tácticas y de acercamiento flexible, como la forma mas pura de traición de clase.

Esto prueba la tesis 4

Capítulo 5
La aplicación de la dialéctica
1 Sudáfrica.

La LTT está de acuerdo de manera muy  consistente con el COFI y el LRP sobre los problemas de las guerras en ex Yugoeslavia y en Bosnia. De hecho, sin consultarse o aun estando conscientes de las posiciones de los unos y de los otros al mismo tiempo, hemos llegado a casi las mismas conclusiones políticas sobre el carácter y la causa de la guerra, cuando habría que defenderlas, y cuando abogar por los derechos positivos y de cuales derechos nacionales y de autodeterminación, etc. Hemos también desenmascarado las verdaderas intenciones de la guerra de los diferentes imperialismos, los EEUU y los europeos.

Pero, a pesar de este acuerdo aparentemente completo había un punto donde nosotros no estábamos de acuerdo. La LTT estaba por un bloque militar con el gobierno bosniaco Itzegobic, pero la COFI no  lo estaba.. Nosotros habíamos hecho valer que toda defensa real de las comunidades multiétnicas debía necesariamente comportar un acuerdo para apuntar en la misma dirección, en un bloque militar por un tiempo limitado y coyuntural con el gobierno bosniaco. No era un Frente Único o un sostén político del gobierno, sino una alianza  temporera para preservar la capacidad de lucha de la clase obrera. Era necesario ponerle  un término cuando la federación bosnio-croata se transformó en un instrumento del imperialismo de los EEUU (y alemán). El LRP no estaba de acuerdo. Este problema en apariencias táctico de poca importancia se transformó de central importancia en otras circunstancias, por ejemplo sobre el problema sudafricano.

Aquí los COFI acusaron a los “Camaradas por un Gobierno Obrero” (CWG, sección sudafricana de la LTT) de “atravesar las líneas de  clase” cuando llamaron a votar por la ANC en las primeras elecciones después del Apartheid. Evidentemente, el nivel aparentemente elevado de acuerdo sobre Bosnia ocultaba una diferencia muy profunda de método; como se aplica la política revolucionaria en la práctica de la lucha de clases.

Aquí, nos encontramos muy alejados del método de la COFI que no es un grupo trotskista. La COFI a hecho un buen trabajo sobre la revolución sudafricana y a analizado y hecho análisis serios sobre los acontecimientos que desarrollaron por allá. Pero, es necesario hacer una reevaluación de todo el periodo que hemos pasado y donde nos hemos encontrado en relación con ella. Los sectarios que se llaman a si mismo Trotskistas citaran siempre Trotsky sobre esta cuestión para probar que el entrismo es inadmisible, que votar por los Laboristas (Labour Party) es una traición, etc.

“el partido comunista no puede llevar a cabo su misión sin preservar completamente e incondicionalmente su organización independiente de toda otra organización al interior  o al exterior de la clase obrera. Pasar a llevar este principio de base de la política marxista es cometer el mas odioso crimen contra los intereses del proletariado en tanto que clase” [38]

El LRP reproduce esta cita en la introducción de “el reformismo y el militantismo de base”. La cita no tiene fecha y no se refiere a ninguna fuente de origen. Ella viene de los escritos de Trotsky sobre Alemania y se refiere al partido comunista que, con 300 mil militantes y un numero de votos cercano a los 6 millones (16, 9%) en Noviembre 1932. Asimilar las tareas del LRP o aún de grupos de talla similar (algunas decenas de miembros a lo más) con las tácticas apropiadas para un partido de masas de la clase obrera que Trotsky trataba de ganar para la política revolucionaria, es increíblemente estúpido. Esperaban evidentemente que los lectores no estén familiarizados con los ‘consejos a los trotskistas franceses’ de entrar en el partido socialista y su consejo del mismo tipo a Cannon y a los trotskistas norteamericanos de adoptar tácticas similares. Una cita cortada de manera a-histórica  de la que no se puede aprender nada ni enseñar nada.

“Jamás en ninguna parte el partido comunista puede entrar en un partido de otra clase o fusionar como organización con él. Un partido absolutamente independiente del proletariado es la condición primera y decisiva para hacer una política comunista” [39]

Citado por el COFI para hacer una amalgama entre la Tendencia Marxista de los Trabajadores (MWT sección hermana en Sudáfrica del partido socialista, antiguamente Militant) los Socialistas internacionalistas de Africa del Sud (ISSA británico, separado del grupo Clifista sudafricano) y el CWG. Naturalmente si Uds. fuesen “el partido del proletariado” esta restricción se aplicaría. El CWG no puede pretender, ni de ser el núcleo de ese partido, pero le LRP piensa quizás que puede serlo.

La acusación según la cual “en el voto por la ANC las líneas de clase fueron transgredidas (atravesadas)” es una cosa muy seria para lo revolucionarios y debe ser refutada seriamente.

A pesar que ellos reconocen que “el CWG  se situó mucho más a la izquierda que, ambos MWT y el ISSA” y reconocen su rol en la obtención de la resolución del Sindicato Nacional de Obreros Metalúrgicos de África del Sud (NUMSA) sobre el partido obrero. Sin embargo, ellos califican la decisión de retirar su sostén en razón del fracaso del ensayo de construir un sostén de masas en los sindicatos y (el hecho) de promover un voto por la ANC, como una traición. Está claro aquí que, mientras que el COFI podría haber hecho mucho trabajo teórico sobre África del Sud (mucho de ello “pedido prestado” al CWG sin decirlo) no tienen la menor idea de cómo desarrollar las relaciones tácticas en dirección de la dirección de la clase obrera. Y la ausencia permanente de táctica corresponde a una concepción sectaria hacia la clase obrera. Como de otro modo, la presencia o la ausencia de una masa de apoyo sindical puede ser rehusada como “irrelevante”?

Las citas, más arriba, han sido concebidas para hacer  creer que lo que era la posición de Trotsky era que: Ud. no debe jamás, en ninguna circunstancia, entrar en las filas de otra clase. Todo trotskista serio, que haya leído Trotsky sobre China sabe que él no se oponía a entrar en el Kuomingtang como tal pero que luchó contra Bujarin y Stalin sobre bases completamente diferentes-la incapacidad e mantener la independencia política del partido en el seno del Kuomingtang tanto que le entrismo fuese posible.

Que hace el COFI de este extracto de Trotsky?:

“Puedo aceptar de permanecer en un Koumingtang verdaderamente revolucionario que bajo condiciones de completa libertad política, de organización  y de acción para el partido comunista, con una base garantida de acción común con el Koumùingtang con el partido comunista. Las condiciones políticas para ello han sido enumeradas en las tesis de Zinoviev (después en el bloque del a Oposición Unificada con Trotsky) así que  las mías 39)  más precisamente en los puntos a, b, c, d, e, f, g y h. Son las condiciones para permanecer como la izquierda del Kuomingtang” [40]

Veamos, he aquí Trotsky en mayo 1927 haciendo valer en el Octavo Pleno del Comité Executivo de la Internacional Comunista (CEIC) que era posible de permanecer en el Kuomingtangde izquieda, aun después de la terrible masacre del Soviet de Shanghái por le Kuomingtang el  12 de abril. No era una simple cuestión de votos, sino que de permanecer en una organización contrarrevolucionaria bajo ciertas condiciones. Lo que Trotsky había comprendido, era que mientras que la vanguardia del proletariado chino había visto claro la naturaleza contrarrevolucionaria de Tchang Kai Chek (jefe central del Kuomingtang)  después de Shangai, ellas on habían necesariamente tirado la conclusión que la izquierda del Kuomingtang era fundamentalmente del mismo carácter de clase. Era entonces necesario de continuar la táctica entrista allí, a condición que suficientemente de democracia interna sea garantizada al partido comunista para permitirle de ponerse a la vanguardia a través de la experiencia de poner a prueba y rechazar al Kuomingtang.

Esto está expuesto en la célebre cita de Lenin sobre la táctica de los bolcheviques en la Duma de la Federacion Rusa:

“Antes de la caída del zarismo, los social demócratas revolucionarios rusos hicieron uso repetido de los servicios de los liberales burgueses. Por ejemplo cuando concluyeron  numerosos compromisos prácticas con estos últimos…y al mismo tiempo, eran capaces de llevar sin descanso y sin piedad una lucha ideológica y política contra el liberalismo burgués y contra la menor manifestación de su influencia en el movimiento obrero. Los bolcheviques siempre adhirieron a esta política. Después de 1905 preconizaron sistemáticamente una alianza entre la clase obrera y los campesinos contra la burguesía liberal y el zarismo, sin embargo sin jamás rehusar de sostener la burguesía contra el zarismo (por ejemplo luego de las segundas vueltas de las elecciones o de las votaciones (cuando el candidato S-D se encontraba en tercer lugar)) y no cesaron nunca de llevar una lucha ideológica y política encarnizada contra los Social Revolucionarios, el partido burgués de los campesinos revolucionarios, mostrándolos como pequeños burgueses demócratas que se describían falsamente como socialistas” [41]

Noten la importancia de 1905 como la fecha que Lenin dijo que ellos habían comenzado a adoptar estas tácticas flexibles. Está claro de esto, que si el GTC “atravesó las fronteras de clase” llamando a votar por la ANC en 1994, entonces, con la misma lógica,  Trotsky bajo a los abismos mismos de la traición de clases en 1927 y los bolcheviques eran inveterados conciliadores de clase desde 1905. Naturalmente, es una pura absurdidad. El CWG conservó una toal libertad de acción y de crítica y podían publicar su prensa. Esto debería aprender algo a los COFI sobre el Frente Único y el Método de Transición si estuviesen dispuestos a aprender. Pero no suficientemente ya que el COFI era capaz solamente de leer las fórmulas y no podía comprender el método que produjo esas fórmulas.

La ANC no es simplemente un “partido nacionalista burgués” en esta primera elección. Eran un grupo nacionalista pequeño burgués con una historia de dirección de la lucha armada y con una masa de afiliados a sindicatos de masa que les seguían, en el proceso de transformarse ellosm ismos en un partido nacionalista burgués. Eran un movimiento que cambiaba muy rápidamente. La esperanza del CWG era que la lucha que habían lanzado en el NUMSA por un “partido de los trabajadores” prendería seriamente.

Por esta razón, ellos se aliaron con los Socialistas Internacionalistas de África del Sud (ISSA) y la Organización de los Trabajadores de África del Sud (WOSA) que contenía algunos miembros del Secretariado Unificado de la Cuarta internacional (SUQI) para luchar por el Partido de los trabajadores.

Pero le partido comunista de África del Sud (CPSA) se movió para impedir ese movimiento, y la voluntad (el estado de ánimo)  de la vanguardia por la (idea) de la independencia política de la clase obrera fue aplastada por el ambiente primario de las masas que gozaban por la primera vez de democracia. El CWG decidió de abandonar la lucha por un Partido de Trabajadores por esta elección y llamar a votar por la ANC.

Una lista de trabajadores fue enseguida sostenida por el WOSA y a pesar de haber postulado un programa patéticamente reformista, obtuvieron una votación absolutamente ridícula. El análisis del CWG se probó correcto  y tuvieron razón de mantener sus lazos con esa vanguardia con el fin de aprender las lecciones de la lucha. Votaron por la ANC solamente en esa elección para ligarse al estado de espíritu de las masas.

El hecho que bajo el impacto de un gran ataque venido de la ANC, le CPSA se separase parcialmente de la ANC y comenzase a organizarse semi-independientemente muestra que ellos habían reconocido el “peligro” y tomaron medidas para conjurarlo. Las nuevas restricciones que decían que todos los responsables sindicales debían sostener y hacer campaña por la ANC creó tensiones en el seno de la “triple alianza”. Está claro que algunos de los mejores militantes que sostienen al Partido Comunista de Sud Africa (CPSA). Ahora, una de las tareas principales para la construcción de la dirección revolucionaria es de unirse a esta vanguardia militante teniendo como base los principios del Frente único, el método de transición y “marchar separados y golpear juntos” etc.

El LRP prestó gran atención a la Liga por la Vanguiardia Internacional de los Trabajadores, que se separó del WRP (Worker’s Press) un grupo sudafricano. Ellos estaban impresionados por que el WIVL no había llamado a votar por la ANC en 1994. Estaban impresionados por la independencia política de la WIVL que va entonces proponerles la formula sectaria habitual, inflexible y directamente dirigida a las masas, lo que es su marca registrada. Presentaron un “Programa de proposiciones revolucionarias básicas” para ayudar al WIVL que de ser seguidas va solamente fomentar la confusión  y despertar el viejo sectarismo healyste del pasado. [42]

Hay cuatro puntos principales en su programa:

1.- La necesidad de luchar por un partido revolucionario en todas las circunstancias y por proclamación rechazando todas las tácticas de acercamiento a otras organizaciones de los trabajadores

2.- La estrategia de la revolución permanente que lelos mal interpretan totalmente, como si significase que las alianzas o los bloques coyunturales con los partidos de la pequeña burguesía nacionalista como la ANC no son ni pueden ser posibles.

3.- La oposición al frente populismo-no votar jamás por la ANC.

4.- La lucha contra el estalinismo – a partir de las posiciones Stalin fóbicas del LRP

Significativamente, no se hace mención del Programa de Transición ni del método de transición en sus sugestiones. El método de base definiendo el Trotskismo no tiene lugar en el arsenal de aquellos que no ven la necesidad de unirse con otros partidos de la clase obrera, sin hablar de los movimientos de liberación nacional. Si hay “trabajadores marxistas” en Africa del Sud (en el sentido de aquellos que están por una revolución socialista) entonces la mayoría se encuentra hoy en el partido comunista de Sud África.

El CWG reconoce esto y se orienta hacia los trabajadores, manteniendo a su vez una lucha implacable, política y teórica contra los dirigentes del partido comunista de Sud África como Jeremy Cronin, que defiende delante de la clase obrera la traición de la ANC. La exigencia de romper la ‘triple alianza’, reconocer el partido comunista sudafricano como un partido burgués-obrero e interpelar a sus dirigentes es seguramente la tarea principal hoy de los trotskistas sudafricanos.

La WIVL debe combatir del lado del CWG y no avanzar una posición sectaria de autoproclamación como la defendida por el LRP o capitular delante de la ANC como tantos otros grupos de izquierda lo  hacen.

Es una nueva prueba de la tesis 4

Capítulo 6
La aplicación de la dialéctica 2 Capitalismo de Estado

El COFI sostiene una versión de izquierda de (la teoría) del ‘capitalismo de Estado’ en URSS.  Creen que el capitalismo fue restaurado en el periodo de 1937-39. Fundamentalmente esto está basado en un abandono de la lucha de clases y en la necesidad de reconocer y desarrollar la consciencia de clase internacional de la clase obrera con todas sus regresiones y reculadas, con todas sus contradicciones y su contenido oculto bajo formas engañosas.

En la lucha contra la teoría del ‘capitalismo de Estado’, debemos decir que, como todos los ‘capitalistas de estado’, la noción que el capitalismo fue restaurado en 1927 o en 1939 o en cualquier otro año antes que haya sucedido realmente en 19819-91, es una racionalización de este  abandono de la clase obrera. Está basado en impresiones, en análisis unilaterales, en la incapacidad de examinar el fenómeno en ese conjunto contradictorio que era la Unión Soviética. La tradición Clifista a claramente abandonado esta lucha en los años 1950 (a pesar que pasaron a la izquierda en los años ulteriores como los centristas tienen la costumbre de hacer) porque la defensa de la URSS en medio de la guerra fría (la guerra de Corea fue el catalizador)  fue juzgada una tarea revolucionaria simplemente demasiado difícil  de defender por los pequeño burgueses ingleses y sus reclutas potenciales. No era más que cobardía política.

La publicación del LRP “Capitalismo en Unión Soviética” (principios de 1985) revela claramente su metodología). En ella hacen mucho ruido alrededor de la plaza central que juega la ley del valor. Tanto Ernest Mandel del SUQI como Worker’s Power aparentemente se equivocaron cuando proclamaron que “la planificación y la ley del valor estaban en oposición”.  Pero nadie había dicho esto. Lo que decían era que “una economía planificada suprime o restringe la operación de la ley del valor”. Esto es claramente lo que pasa y no sabría constituir una oposición. La ley del valor en el dominio de la distribución no puede ser eliminada sin la súper abundancia.

Los regímenes estalinistas promovieron todo tipo de diferenciaciones (el stakhanovismo, los privilegios a los miembros del partido y de la burocracia en su conjunto, etc.) Peo había limites más allá de los cuales no podían ir y mantener un régimen de Estado Obrero degenerado. No podían ser propietarios ellos mismos o hacer un testamento y dejas sus propiedades a sus hijos. No pidan romper el monopolio del comercio exterior. Ellos no podían abolir la planificación de estado a pesar de las alegaciones del LRP que esto se había pasado sin que Trotsky se diera cuenta, ni la burocracia, ni toda la izquierda revolucionaria, ni toda la clase capitalista, en 1939.

Hay dos periodos en que los partidarios de la tesis del ‘capitalismo de Estado’ afirman habitualmente que el capitalismo fue restaurado en Unión Soviética. La más corriente es el periodo 1927-28, sostenida por los Clifistas. Esta es la más lógica y la más evidente a elegir. En los EEUU la tendencia Schatmanista se separa del trotskismo con una teoría burocrático-colectivista (una especie de ‘capitalismo de estado’ agnóstico donde se dice que la naturaleza de la burocracia era incognoscible y que por lo demás esto no tiene importancia) en 1939. Es esta fecha también que el LRP ha elegido, en solidaridad, como Schatmanistas de izquierda.

La razón de elegir 1928 es de elegir la fecha en la que Stalin venció a la vez a la oposición de izquierda como de derecha. Liquidó la oposición de izquierda con la ayuda de la derecha y después liquidó la derecha. Trató la huelga de granos de los Kulaks con la colectivización forzada y comenzó el primer plan quinquenal.

Esto abrió el “tercer periodo” de los estalinistas, ultra izquierdista, donde la social democracia y el fascismo fueron asimilados como los pilares gemelos del capitalismo. Esta teoría y esta práctica resultaron en el triunfo de Hitler. Lejos de aliarse con Bujarin y el conjunto de la derecha, la orientación de Trotsky en Alemania en la época, estaba obligada a luchar por un Frente único entre los comunistas alemanes y los social demócratas alemanes contra Hitler [43]

Si hubiese adoptado una posición ‘capitalista de Estado’ y se hubiese aliado con Bujarin, como algunos han sugerido que él hubiese debido hacerlo, no hubiese estado del todo en situación de acercarse a la clase obrera alemana. Habría sido estigmatizado como un traidor de su clase delante de los ojos de 6 millones de electores que habían sostenido el partido comunista alemán en 1932. No podía aceptar tampoco el viraje hacia la izquierda de Stalin como auténtico porque eso le habría impedido de luchar contra la ascensión de un Stalin como de un Hitler. La continuidad revolucionaria habría sido rota en 1927-28 y la riqueza de la experiencia hecha por el trotskismo desde entonces se habría perdido.

La respuesta de Rakovsky a nombre de la Oposición de Izquierda, con la aprobación de Trotsky, era de proponer un bloque a Stalin contra Bujarin. El conjunto de fuerzas de la Oposición de Izquierda reconocía que las fuerzas que Bujarin representaba: del Nepman al Kulak, eran la amenaza inmediata de contrarrevolución. [44][45] Stalin y la burocracia representaban un grave peligro para la revolución también, pero no inmediato. Era más por sus métodos y sus acciones que socavaban y golpeaban la consciencia de clase de la clase obrera internacional que ellos se distinguían, lo que hubiese finalmente conducido inevitablemente al desastre.

Es lo que él hizo, pero los 66 años de existencia aun del régimen, presentaron numerosas oportunidades de retornar la tendencia. Por razones objetivas y subjetivas, los trotskistas no lograron conducir a la clase obrera a Acher esto. Este lapso puede parecer corto en efecto, si el éxito viene más tarde, pero rechazamos con desprecio aquellos que dicen que debiésemos haber abandonado todo en 1927 o en 1939.

Como el autor dice en su documento “El socialismo internacional no puede correr a la victoria montado en un Rosinante campesino”

En la declaración de agosto 1929, Rakovsky aunque reconociendo el viraje a la izquierda y el valor de la industrialización planificada, mantuvo su oposición absoluta a la teoría del socialismo en un solo país y a sus consecuencias, así él llamó a la constitución de un bloque con la dirección (estalinista)   contra los partidarios de la restauración. Mientras que la declaración de Rakovsky fue demasiado lejos para apaciguar Stalin, sin embargo la táctica de base de buscar un Frente Único para permitir a la Oposición de Izquierda de ganar tiempo y de conectarse con la base del partido era correcta” [46]

El LRP defendió la posición trotskista sobre la URSS de 1917 a 1939. Defendieron la línea de Trotsky en 1921-29 con competencia y bien de todo punto de vista salvo la posición vital de Rakovsky sobre el Frente Único descrita más arriba. [47] Es posible de defender numerosas posiciones correctas en la historia, pero ser incapaces de sostener las presiones anticomunistas contemporáneas de caza de brujas (las persecuciones). Estas pueden ser parcialmente desviadas, proclamando “No A la defensa! (de la  URSS)” y al mismo tiempo mantener una posición izquierdista en relación de 1917 a 1939.

Ningún anticomunista puede digerir la defensa de la URSS, acompañada de un Frente Único con el estalinismo que esta defensa implica. El camino era estrecho en 1927-29 pero el socialismo revolucionario sobrevivió luchando contra el estalinismo y rehusando el bloque con Bujarin y la derecha y así rechazando (la teoría del) ‘capitalismo de Estado’. Porqué deberíamos rechazar en 1927-29  y aceptarla en 1939, cuando ningún cambio de importancia en la estructura o en la dirección de la URSS se había producido?

La LRP afirma que en 1939, justo después de las grandes purgas, hubo una ruptura en la planificación central y que desde ese entonces la producción tenía como objetivo la ganancia y no la planificación centralizada. Citan diversas fuentes para apoyar lo que parece en efecto indicar una crisis aguda de la planificación centralizada. Pero la razón principal del fracaso, según el LRP, fue la eliminación de la consciencia socialistas revolucionaria desde el Estado.

La teoría de la revolución permanente muestra que, en la época de decadencia del capitalismo “es únicamente el proletariado que puede llevar a cabo las tareas progresivas y defender sus conquistas. La última etapa de la contrarrevolución contra el Estado Obrero soviético fue la destrucción de los últimos restos del partido bolchevique, que simbolizan tanto la eliminación de la consciencia de la clase revolucionaria socialista del Estado y el principio de la destrucción de las realizaciones económicas de la revolución” [48]

En primer lugar, la teoría de la revolución permanente no ha dicho nunca o mostrado “que a la época de la decadencia capitalista solo el proletariado puede llevar a cabo tareas progresistas”. Los social demócratas, estalinistas y la burguesía misma pueden efectuar tareas progresivas en toda época. Los social demócratas y los estalinistas hacen campañas de defensa de las conquistas pasadas de la clase obrera a la medida en que ellos  se apoyan sobre ellas para (defender, aumentar) sus propias posiciones privilegiadas. Este es el ABC de todo pensamiento serio de izquierda.

En segundo lugar, los golpes más graves contra el partido bolchevique fueron dados lo más tarde en  1927-29. Todos aquellos que fueron dejados en el poder después, no eran más que marionetas que no sabían más que aprobar la burocracia estalinista. Las purgas sangrientas eliminaron casi todos los lazos vivos con la revolución pero esto no quiere decir que en los rangos de la clase obrera misma, toda consciencia de la naturaleza progresiva de la revolución y de la necesidad de defenderla, hayan sido vencidas. Lenin habla del “instinto de clase” de la clase obrera que sostiene la revolución en “La enfermedad del Izquierdismo en el comunismo” y es exactamente lo que está en juego después de la guerra.

Lo que el LRP ignora poniendo la fecha de 1939 como la fecha de la contrarrevolución (y es lo que, sin dudas, casi sucedió) es el comienzo de la guerra ese  año y la invasión de los nazis en 1941. Esta lucha de titanes de los trabajadores y de las masas soviéticas contra los nazis  no era simplemente una defensa de la patria Rusa (como lo presentó Stalin) sino una defensa real de los logros de la revolución y una batalla contra el nazismo en el nombre de la clase obrera internacional. Esta fue un renacimiento  de la consciencia socialista revolucionaria en las masas y Stalin debió promover el chauvinismo ruso para contrarrestarla y por necesidad, la planificación que tuvo mayor éxito en la URSS que a cualquier otra economía en el mundo por el hecho que la existencia continuada de las relaciones de propiedad nacionalizadas [49] No cabe la menor duda que durante y después de la guerra y hasta 1991, el régimen estalinista   “guardó y defendió las relaciones de propiedad nacionalizadas y redujo y suprimió la ley del valor” como la más segura garantía de sus propios privilegios.

El libro de Trotsky “En defensa del marxismo” fue escrito  durante el año 1939 para probar que la URSS era aún un Estado overo degenerado y combatir contra las posiciones burocráticas colectivistas de los ‘capitalistas de Estado’ y de la oposición “pequeño burguesa” en el SWP norteamericano. El cita el fenómeno de los campesinos que ocupaban los grandes dominios y “la ola revolucionaria” que rodeaba el avance del Ejército Rojo en el este de la Polonia, cuando el país fue dividido por el tratado entre Hitler y Stalin en 1939 [50]

El mete esto adelante como prueba que la revolución viva aun en la consciencia de las masas internacionales. Al final de la guerra, el trabajador alemán se vio forzado de pelear hasta el fin porque Stalin impuso un chauvinismo asesino al “Ejército Rojo”. Pero hubo casos, de Varsovia a Checoslovaquia de trabajadores que se rebelaron delante del avance del Ejército Rojo. Fueron violentamente reprimidos por el Ejército Rojo que avanzaba o, más vergonzoso aun, esperaron que los nazis lo hiciesen por ellos. Muchos (partidarios de la teoría del) ‘capitalismo de Estado’ como la LRP y el SWP británico muestran bien esos hechos. [51] Trotsky explicaba así las transformaciones en Polonia en 1939:

“Es más probable que en el territorio programado para hacer parte de la URSS, el gobierno de Moscú proceda a la expropiación de las grandes propiedades y a la estatización de los medios de producción. Esta variante es más probable, no porque la burocracia permanezca fiel al programa socialista, sino porque no tiene ni el deseo ni la capacidad de compartir el poder i los privilegios que ello trae, con la vieja clase social en los territorios ocupados. Aquí, una analogía se ofrece literalmente de sí misma. El primer Bonaparte frena la revolución a través de la dictadura militar. Sin embargo, cuando las tropas francesas invadieron Polonia, Napoleón firmó el decreto “la servidumbre está abolida” esta medida fue dictada no por la simpatía de Napoleón por los campesinos no por principios democráticos, sino que más bien por el hecho que la dictadura de Bonaparte estaba basada en las relaciones de propiedad burguesas y no feudales. Paralelamente a medida que la dictadura de Stalin se basa sobre relaciones de propiedad no privadas  sino que sobre la propiedad del Estado, la invasión de la Polonia por el ejército Rojo debería, en este caso, conducir a la abolición de la propiedad privada capitalista de manera a poner el régimen de los territorios ocupados de acuerdo con el de la URSS” [52]

Así fue como se pasó después de la guerra, pero Stalin trató de vivir con los Estados capitalistas bajo el control del Ejército Rojo para llegar a un compromiso con los EEUU. Cuando ese compromiso fracaso abiertamente, al final de los años 40 y la burocracia misma se encontraba amenazada por una burguesía revivida por la ayuda viniendo del plan Marshall, entonces se vieron obligados de convertir esos Estados tampones en Estados obreros deformados. Similar a la descripción de Trotsky a propósito de los cambios en Polonia, más arriba escrito. Trotsky No tiró como conclusión que el Kremlin había cambiado su naturaleza a causa de la transformación de las relaciones de propiedad en Polonia en 1939 y la mayoría de los trotskistas no lo hicieron que al final de los años 1940.

Pero el LRP sostiene a partir de esto que los estados obreros deformados no fueron instalados al final de los años 40 en Europa del Este porque la clase obrera no había dirigido esos derrocamientos (cambios). “Fue una derrota obrera, no una victoria” disent de esos sucesos. [53]

Sin embargo, mientras la clase obrera era reprimida por el estalinismo t estuvo a punto de tomar el poder directamente, la burguesía fue expropiada por los estalinistas. El mundo imperialista perdió sus bases en el curso de este periodo, a pesar de las primeras tentativas de Stalin de apaciguamiento. Fue una situación, en efecto, contradictoria.  Fue una victoria parcial y trunca que consolidó el prestigio del estalinismo frente a la clase obrera internacional mientras que desmovilizaba la clase obrera detrás de la cortina de hierro y liquidaba su vanguardia.

Marginalizó, en todo caso, a los genuinos socialistas revolucionarios, a los trotskistas. Vista que la clase obrera vio en ello la ventaja que significaba, hubo un crecimiento muy fuerte de los partidos comunistas en el mundo después de la guerra. Esto no debiera haber courrido si el LRP habría tenido razón.

En 1939 Trotsky identificó la falta de compresión en el método dialéctico como un problema fundamental en su oposición a Burknham y Shachtman, oposición que terminó por su capitulación delante de las presiones del moralismo de la pequeño burgués. [54] No podemos hacer mejor que repetir sus consejos a los militantes norteamericanos del SWP, contra los anti dialécticos:

Desconfíen de la infiltración del escepticismo pequeño burgués en vuestras filas. Recuérdense que esta hoy el socialismo no ha encontrado una expresión más científica que el marxismo. Tengan presente al espíritu que el método del socialismo científico es el materialismo dialéctico. Ocúpense de estudiarlo seriamente! Estudien Marx, Engels, Plejanov, Lenin y Franz Mehring. [55]

La situación de la post-guerra creó enormes problemas para los trotskistas que habían todos perdido el método dialéctico hacia el fin de los años 40. Sin embargo, llegaban a dar respuestas razonablemente correctas aun si sus métodos incorrectos marcaban el comienzo de una larga crisis del trotskismo. Lógicamente, si Ud. saluda las victorias trucas de los años 40 como derrotas, Ud. debe saludar la derrota de finales de los años 90 como victorias a pesar de todas las pruebas empíricas contra. El LRP, sin embargo, fue seguido por un vasto abanico de grupos que se dicen trotskistas de aquí y de allá, mostrando la profundización de la crisis acaecida a movimientos que se llamaban a si mismo trotskistas al final de los años 80. El SUQI (aunque con una oposición interna), la LIT morenista (una oposición emergió más tarde), el WRP (Worker’s Press), la LRCI, los lambertistas, etc. saludaron todas esas contrarrevoluciones como los inicios de revoluciones políticas. Sin embargo, la marcha de la historia probó que se habían equivocado completamente y no logran todavía a corregirse [56]

La edición de verano de Revolucion Proletaria declaró:

“ El hundimiento del estalinismo y la retirada cabeza gacha de la social democracia no son derrotas para los trabajadores, sino más bien aperturas para una consciencia revolucionaria proletaria que revive”

Revolución Proletaria 36, del invierno de 1990 tenía como título “La revolución barre Europa del Este” y en  el artículo decían de manera ridícula “Una ola revolucionaria, tan expandida como los acontecimientos históricos de 1848 y de 1917 a 1919 derrocó una sucesión de dirigentes odiados y desafió la existencia del sistema de los Estados pseudo-socialistas. Los imperialistas occidentales jubilan  que el sistema mundial “marxista” se hundió y no amenaza más el suyo. Pero hay rechinar de dientes en sus risas, ya que ríen de su propio entierro”

Esta estimación política  del LRP era totalmente y completamente falsa. Cada aspecto de sus perspectivas y predicciones fueron desmentidos por el resultado de esas”revoluciones”. Confundir contrarrevolución y revolución es, quien sabe, lo peor que Ud. puede obtener en política. Ellos llegaron a esas conclusiones porque su entero método era erróneo.

Esta es una nueva prueba de la tesis 4

Capítulo 7
La vanguardia leninista, le WIL, WP y el PLT

En este capítulo vamos a examinar como tres tendencias políticas tratan este tema. Richard Price, líder principal de la vieja Liga Internacional de los Trabajadores y ahora del Worker’s Action, hace los comentarios siguientes sobre el “Que Hacer?” y España 1936 en un documento del 24 de marzo de 1993. Nosotros habíamos examinado el tema largamente antes. El dice:

“Ninguno (de los partidos de la izquierda en España 1936) no podía ser calificado como dirección revolucionaria. A pesar de ello, los obreros y los campesinos echaron a tierra el Estado capitalista. Todo lo que quedaba era, para retomar la expresión de Trotsky, “la sombra de la burguesía”. Las usinas fueron expropiadas y puestas en marcha bajo el control de los obreros, la tierra fue colectivizada y milicias fueron improvisadas. Como revolución social, ella fue mucho más allá que Octubre 1917, a pesar que ella no tenía partido revolucionario para completar todas las potencialidades del movimiento de las masas.”

“Ese movimiento espontaneo representaba solo la consciencia sindical (trade-unionista)? Cuando expuse este punto en una escuela de verano del Worker’s Power, dos portavoces del WRP, deseosos de mostrar su ortodoxia delante de un tal revisionismo, ensayaron de hundir mi contribución. Uno hizo valer que, si, era solamente una consciencia sindical, porque los sindicatos apoyaron al Frente Popular. El otro hizo valer que, no, la consciencia revolucionaria de los obreros debía ser explicada a partir del rol jugado por los anarquistas y el partido socialista”

“Es difícil saber cuál era la contribución más peligrosa, la del intelectual altanero que “sabe” que el trabajador no puede elevarse por encima de un nivel sindical sumido en la ignorancia, aun en medio de una revolución o nuestro partidario ‘ortodoxo’ del “Que Hacer?” que cree el rol de “aportar la consciencia desde afuera” puede ser delegado a toda clase de dirigentes no-revolucionarios en la abscencia del partido revolucionario”

Estas afirmaciones son las dos falsas a la vez, oportunistas y sectarias. Ellas confunden la consciencia revolucionaria de las masas españolas en 1936 con el Marxismo y implica que si los dirigentes que existían (en ese momento) no eran considerados como revolucionarios-ellos no eran marxistas- eso forzaba la conclusión que las masas habían desarrollado el marxismo espontáneamente-(lo que es) la posición primitiva de los ‘economistas’ de los primeros años del siglo.

Está claro, que la palabra “completar” más arriba, contiene la misma concepción de la dirección, como un eco de  (los partidarios de la teoría del) ’capitalismo de Estado’  del LRP- y no una dirección propia con su propia teoría científica desarrollada de la revolución, sino una que termina a la cola- da una ayuda suplementaria a- las aspiraciones de las masas.

Aquí se encuentra la justificación ideológica de la pasividad de la antigua WIL, y de la capitulación de Worker’s Action al militantismo sindical representado por el Socialist Caucus de izquierda. “A pesar de ello, los obreros y los campesinos españoles, derrocaron el Estado capitalista” dicen ellos. Esto depende entonces directamente de las masas, que irán a las barricadas de todas maneras y nosotros debemos estar justo disponibles para darles ese empujón detrás. El Frente Único, el método de transición, la solución de problemas ideológicos de la vanguardia y la masa de trabajo de agitación en dirección de los obreros y campesinos? Son una pura pérdida de tiempo.

El segundo portavoz del Worker’s Power evidentemente, tenía una posición esencialmente correcta con respecto a la vez contra Price  y su propio camarada. Negar que el anarco sindicalismo, el POUM, los socialistas y los comunistas aportaron la consciencia revolucionaria a las masas en  España es una pura estupidez. El movimiento revolucionario lleva claramente el signo  político de sus educadores, en particular de los anarquistas, como toda persona que tenga el menor conocimiento de la Revolución española, lo sabe. Decir que esta consciencia revolucionaria “era totalmente suficiente” para derrocar el Estado capitalista, es abandonar la teoría leninista del partido revolucionario y abrir la puerta al oportunismo [57]

Dave Stockton, el centralismo democrático y el núcleo omnisciente (que las sabe todas)

Debemos reconocer que el fervor revolucionario aun el más profundo de las masas, es insuficiente para asegurar el triunfo (el éxito)  de una revolución. Por otra parte, es posible comprender mucho de la teoría revolucionaria y ser casi totalmente pasivo y no-revolucionario omitiendo de hacer todo esfuerzo serio para aplicarla dándole una dirección seria- como el viejo WIL y otros lo probaron.

Dave Stockton de Worker’s Power, en ‘Internacional Trotskista’ número 23, escribe una mini-historia de los bolcheviques, de ocho páginas, con el fin de justificar su versión del centralismo democrático [58] Debe pasar por una larga justificación theorica para llegar a la conclusión que el “núcleo” es omnisciente. Nos dice que Plejanov contribuyó a fundar  el Grupo de la Emancipacion del Trabajo en 1883.

Produjeron “una serie de libros, de folletos y tradujeron los principales textos marxistas” que en cierto modo  constituían  un programa:

“Tácticas fundamentales de ese programa son, necesariamente, la tarea de un pequeño núcleo de cuadros políticos, de intelectuales o de trabajadores intelectuales. Un nuevo programa, un nuevo partido, no pueden nacer de este modo en este mundo, salvo contra esos partidos ya existentes o movimientos y contra sus ideas y programas. Un tal núcleo original, debe entonces, desarrollar la homogeneidad máxima con el fin de ver sus ideas triunfar. Conflictos polémicos (luchas ideológicas) se encuentran en el centro de esta primera etapa”.

Muchos de esos núcleos perecerán en el intento. Aquellos cuyas ideas están de acuerdo con las tendencias fundamentales y las tareas con las cuales está confrontada la clase obrera triunfaran si ellas son confirmadas por un grupo determinado y creativo de combatientes. En ella primera etapa de construcción del partido, la centralización programática, esto es, todo el trabajo se centra sobre la eventual creación de una estrategia revolucionaria. La democracia es la libertad de pensamiento y de debate en una organización de ese tipo”

“Esta etapa no cae del cielo, ni está completamente libre de ideas y de teorías que la inteligentsia pequeño burguesa se imagina. Ella es difícil, llena de conflictos; ‘intolerante con los errores’, ya que el error sistemático representa la influencia de la burguesía. Los primeros años   del marxismo ruso fueron dominados por estas luchas”

Esto explica como Stckton piensa que  Worker’s Power hubiese debido desarrollarse.  No era ciertamente la manera como los bolcheviques se desarrollaron. Los bolcheviques no tenían programa como tal antes de la revolución de 1917  y una parte esencial de sus perspectivas era errónea. Su “dictadura democrática del proletariado y el campesinado” fue refutada por la revolución misma y las tesis de Abril de Lenin pudieron a penas corregir el error a tiempo”.[59]

Stockton hacia parte del “nucleó original” que buscaba el “máximo de homogeneidad” y así reprimía y ahogaba el debate necesario. El resultado fue que Keith Harvey, jefe de fila de los vencidos (siguiendo una tendencia ‘capitalistas de Estado’) en los años 80 fue eficazmente excluido  de la dirección porque le faltaba “homogeneidad”. Sin embargo ese nucleo original “lo sé todo”, después de haber hecho progresos sobre el método,  reflejado en el rechazo del ‘capitalismo de Estado’, fueron claramente incapaces de tener un debate serio acerca del hundimiento des estalinismo en 1989-91. Ellos abandonaron la lucha por el método y toda su salvación la buscaron en seguida en la publicación de un “Manifiesto Trotskista”.

La lucha por un Programa de Transición reelaborado es vital para guiar un partido revolucionario hoy, pero no puede transformarse en el alfa y el omega de la teoría revolucionaria. Worker’s Power se transformaron en fetichistas  del programa.

Una vez que produjeron su programa la dirección del LRCI no tuvo necesidad de escuchar la oposición interna o de unirse a otros grupos de manera significativa.

El “manifiesto Trotskista” distinguió el “núcleo original” como el guardián exclusivo y la fuente no solo del marxismo revolucionario, sino de la voluntad de las masas mismas para hacer la revolución. Ellos sabían, porque ellos eran!. Así, la Stalino-fobia creciente del grupo, los llevó a saludar las contrarrevoluciones en Europa del Este y en la URSS en 1989 y en 1991 como revoluciones, lo que, decían ellos, abre un nuevo periodo de revoluciones [60]

Sin embargo,  se vieron obligados de reconocer que estas revoluciones perjudicaban a la clase obrera, entonces había una fase contrarrevolucionaria en ese nuevo periodo revolucionario, ya que no podían admitir que se habían equivocado desde el principio.

La confusión y la pérdida de dirección de la vieja dirección  debía encontrar su expresión en un viraje hacia la derecha. Lógicamente la stalino-fobia les hizo retroceder hasta las posiciones ‘semi-capitalistas de Estado’ de Harvey. Esto no se habría pasado así si había habido un centralismo democrático correcto y una “ardiente democracia interna” en el grupo.

Stockton, entonces, tuvo que humillarse y hacer esta defensa de la nueva dirección contra sí mismo. Ahora tiene que ser ‘intolerante’ de su propio error porque él, con el difunto Dave Hughes eran los que más que nadie, representaban “la influencia de la burguesía” por sus errores sistemáticos durante casi dos décadas?

Habían sido los campeones de la defensa trotskista de los Estados overos degenerados. Como puede, un marxista serio, vanagloriarse de ser ‘intolerante’ del ‘error’ (decidido por uno mismo) de vuestros propios camaradas sobre el tema?

Stockton toma el punto de vista que Lenin estaba totalmente en lo cierto en su polémica contra los ‘economistas’ en 1902. El querría un grupo-del tipo de antes de 1905- entonces asi se presenta su esquema en su cita; El pequeño grupo trabaja el Programa –evidentemente el Manifiesto Trotskista” en el caso de Worker’s Power-y cuando esto está hecho proceden a llevarlo a las masas. (Lo presentan a las masas). Este es el periodo en el cual el intercambio de ideas es necesario, pero, sin embargo, no mucho de aquello tampoco. Evidentemente el núcleo no sufriría las idioteces gratuitamente- esto es, no permitirían mucho debate.

Pero una vez que el primer periodo pasa y que la teoriza ha sido reconocida (aceptada) deben haber aún menos desacuerdos internos que los que habían al interior del régimen draconiano subrayado más arriba por Stockton. Podemos ver que Stockton se ve obligado de seguir las trazas de Stalin, Healy, Lambert, Grant. Debe pretender que no conoce las limitaciones históricas de el “Que Hacer?”. Ignora la polémica que rodea la formulación de Lenin. En todo caso, la posición de Lenin so era aquella que Stockton dice:

“Lenin argumentaba que la consciencia socialista no es espontánea y que ella se desarrolla gradualmente como suya por los obreros. Aquí subrayamos que Lenin no está hablando del instinto general de clase, consciencia de los intereses comunes de los obreros en tanto que obreros, sino de la consciencia socialista. El insiste que ella debe ser aportada a la clase obrera ”desde el exterior”; de exterior, esto es según los acontecimientos de la lucha de clases  de todos los días”

Miremos la verdadera fórmula de Lenin “Nosotros hemos dicho que no puede haber consciencia social demócrata entre los obreros. Ella debe ser aportada del exterior”

Aquí vemos que Stockton cambia “consciencia social demócrata” por “consciencia socialista” y  hace más profunda la confusión. Pata Stockton el término “consciencia socialista” tiene el beneficio evidente que ella es tan poco precisa que ella puede significar cualquiera de estas tres cosas o la combinación de las tres. Puede significar:

1.- Consciencia socialista reformista (utópica)

2.- La consciencia que la revolución es necesaria para llegar al socialismo o

3.- La teoría científica socialista (el marxismo) que debe guiar el partido revolucionario a fin que pueda conducir una revolución triunfante.

El deja fuera el tema de la relación entre toda la dialéctica, el partido revolucionario y la vanguardia de la clase obrera misma. Stockton estima entonces que Lenin fue incorrecto cuando se corrigió a si mismo. Defendiendo su versión del Centralismo Democrático trata largamente de la oposición de Lenin a los métodos de Bogdanov, pero no llega a hablar del principal combate político-filosófico de Lenin contra él. Ignora completamente la lucha de Lenin por el método, su defensa del materialismo dialéctico contra Bogdanov y Mach.

Stockton nos dice que, a pesar que los bolcheviques se habían ya separado de los mencheviques, la revolución de 1905:

“…desmintió los planes de los mencheviques como de los bolcheviques y les envió calurosamente al camino de la reunificación. Por qué? Porque la perspectiva de los mencheviques se mostró falsa y la bolchevique confirmada. Simplemente las ilusiones mencheviques sobre la dirección liberal de la revolución fueron rápidamente liquidadas, mientras que la creencia de los bolcheviques en el carácter revolucionario de los obreros y campesinos fue confirmada.”[62]

Si los bolcheviques se mostraron correctos, cual fue entonces de sus planes que fue confundido (derrotado)?  A pesar que Lenin se había mostrado correcto sobre “el carácter revolucionario de los obreros y de los campesinos” esa debe haber sido un pequeño consuelo para él. Para Stockton ignorar ese problema mayor es increíble. Naturalmente, si Ud. no tiene una explicación, Ud. está obligado de ignorar numerosas contradicciones. Esto no merece ninguna mención de parte de Stockton ya que su mini-historia de los bolcheviques no está hecha para sacar las lecciones del pasado, sino para servir las necesidades internas de Worker’s Power.

La LRP escribió un largo artículo contra Worker’s Power sobre el tema de la consciencia de clase y los ‘trabajadores a la base’ (Rank fileism=militantes de base) en la primavera del 1985 en su revista revolución Proletaria. En ese artículo dicen:

“El proletariado mismo dispone del potencial para ir de la consciencia reformista a la consciencia revolucionaria” [63]

Esta idea fue retomada de diferentes maneras a través del artículo, y es la tesis central del conjunto. Ella fue reimprimida en un folleto en 1987 con una “corrección” atrás. La “corrección” de hecho, renuncia a la tesis central (aunque no lo admiten) sino que la remplazan con mayor confusión. Hemos enfatizado en itálicas esas formulaciones en la “corrección” con la que nos encontramos particularmente en desacuerdo;

“El artículo de Revolución Proletaria N°23, de Worker’s Power “Una respuesta impotente al reformismo” contiene un error de formulación. Hemos escrito “La clase obrera no es simplemente sindicalista (trade-unionista) es espontáneamente revolucionaria”. Nosotros agregamos: “la espontaneidad no es una respuesta; la dirección ejercida por el partido revolucionario, la vanguardia proletaria, es decisiva –el problema fundamental de nuestra época.” Mirando hacia atrás este artículo el año pasado, en el contexto de la lucha fraccional surgida en nuestra sección hermana australiana (ver revolución Proletaria N°46) hemos efectivamente notado que hay contradicción entre dos párrafos del artículo Así, la imagen de la portada declaraba que los obreros son espontáneamente revolucionarios-si hay una vanguardia dispuesta a sacar sin concesiones, las lecciones de esas luchas. Nuestra intención era de subrayar que la clase obrera no es espontáneamente sindicalista, sino que ella es capaz de consciencia revolucionaria y que ella es la fuente (se encuentra al origen)de clase de esa consciencia.

Sin embargo el término marxista de “espontaneidad” se refiere a la actividad o a la lucha no-revolucionaria. Es falso decir que la clase obrera es, o puede ser, espontáneamente revolucionaria.

Los trabajadores no pueden llegar a la consciencia revolucionaria espontáneamente, sino que solo por el trabajo de construcción del partido proletario revolucionario.

Es sin duda el punto principal del artículo.” [64]

El caos total reina aquí. Y reside en la formula “consciencia comunista revolucionaria” y en la incomprensión de lo que es la “espontaneidad”. Si esto significa que la clase obrera no puede desarrollar automáticamente el programa de un partido socialista revolucionario es evidentemente correcto pero ‘no es muy profundo’ como hubiese dicho Lenin. Es evidentemente una formulación confusa que mezcla la ciencia del marxismo con los deseos subjetivos de las masas o de partes de ella, para realizar una revolución.

La fórmula “origen de clase de esta consciencia” es una idiotez. Que debemos hacer entonces, o rebautizar Engels (un puro y simple burgués), Marx (profesor universitario discutido), Lenin (abogado) y Trotsky (hijo de campesino rico) como clase obrera, o bien proclamar que no eran revolucionarios proletarios? Toda la ideología del LRP es una absurdidad obrerista condescendiente. No había más que un solo obrero en el comité central del partido bolchevique cuando condujo la más grande revolución de la historia, le primer y único verdadero partido revolucionario proletario. No es que no hubiese merecido su lugar, pero quien se acuerda de su nombre?

El LRP dice:

“Pero la dirección es una relación en el seno de la clase obrera, no entre los intelectuales y los proletarios. Construir un partido marxista para dirigir la clase es la única manera de vencer la intrusión extranjera de la ideología pequeño burguesa” [65]

Aquí podemos ver de nuevo la determinación del LRP de eliminar toda contradicción y de arrojar a la basura el “Que Hacer?”

Cada página (del “Que Hacer?”) refuta este obrerismo en sus menores detalles. La restricción de Lenin que el modelo de un revolucionario no era el “secretario sindical sino que el tribuno popular” no fue hecho con el objeto de derrocar el absolutismo feudal zarista en Rusia, sino que tiene implicaciones revolucionarias universales.

Todas las teorías de los ‘capitalistas de Estado’, las versiones de izquierda y de derecha, son de una incapacidad a aplicar la dialéctica a la realidad viva. Por ejemplo, a pesar de su aparente oposición fundamental a las teorías de Tony Cliff, la healista SLL y el WRP desarrollaron una teoría del capitalismo de Estado en Cuba, en conflicto con el SWP norteamericano porque ellos rehusaban de examinar las contradicciones de un Estado obrero deformado, que hizo nacer Castro, jefe de fila de los nacionalistas  pequeño burgueses que se transformaron en estalinianos. El hecho que el SWP haya capitulado políticamente frente a Castro no justifica nada. Aun hoy, el fenómeno toma la forma de grupos tratando de escapar de la presión ideológica de la sociedad burguesa. La Alliance for Worker’s Liberty se transformó en un grupo colectivista burocrático/’capitalista de Estado’ en el curso de los últimos diez años, el LRCI y nuestros camaradas de  Worker”s Action se encuentran ahora sobre el mismo camino [66]

La  stalino-fobia  contra la clase obrera contenida en esas posiciones va siempre de la mano con una inhabilidad para desarrollar tácticas marxistas, para unir la teoría revolucionaria a la consciencia obrera. Ya que, como se puede hacer un Frente Único con los estalinistas si son capitalistas en la realidad? Como se puede defender la base social haciendo propaganda por la revolución política (en URSS) si todo ya está perdido desde 1927 o desde 1939? El “vote Laborista (Labour)” de la tradición cliffista es una simple adaptación pragmática a las ilusiones de los trabajadores y no la táctica preconizada por Lenin [67] Ellos hablan simplemente de “alternativa socialista” y no oponen la política revolucionaria al reformismo.

Oponiéndose a ese oportunismo ‘capitalista de Estado’ de izquierda, proponen abandonar la táctica completamente. La propaganda,  es la única manera que ellos proclaman y asi perpetúan la división  de la clase obrera en sindical y política. El SWP “presta al sindicato un carácter político”, ellos se ven entonces (se dan como tarea) movilizar la clase obrera en torno a la defensa de sus salarios y condiciones de vida, para forzar el parlamento a abrogar la legislación reaccionaria y a adoptar leyes progresistas, como único objetivo por el cual debe de ahora en adelante luchar el movimiento obrero.

El LRP opone simplemente el partido revolucionario a todas las organizaciones de la clase obrera. Los tres grupos indicados mas arriba tienen en común la stalino-fobia en un grado u otro: el LRP es evidentemente el peor y la antigua dirección del a WIL la menos infectada. Pero existe una capitulación definitiva delante de la ideología burguesa con la adopción de las tres variantes de la teoría ‘capitalista de Estado’.

Conclusion

En toda clase de revistas teóricas de la última década, se han preocupado de separar al ‘joven’ Marx del Marx “maduro”. Una vez que esto se hace, enseguida Marx es separado de Engels, Mehring y Plejanov. Pero el objetivo final de todo este revisionismo consiste a separar Marx y Engels de Lenin y de Trotsky, se dice que la teoría del partido revolucionario, es en eso que el marxismo estaba errado. Haciendo de este modo, esperan separar la teoría de la revolución, de su más grande aplicación práctica, la gran Revolución Rusa misma.

El libro de Lenin “Marxismo y Empiriocricismo” es el blanco de toda clase de falsificadores pseudo-marxistas que desean transformar la ciencia en un sujeto de debate académico mucho más que de desarrollarla como guía para la acción revolucionaria. Este folleto está dedicado a la lucha contra aquellos que buscan hacer revoluciones en sus cabezas e ignoran las verdaderas contradicciones encontradas por los trabajadores en su lucha real.

Nos parece haber probado nuestras cuatro tesis en este folleto. La crisis metodológica apuntada por Lenin en 1920 y Trotsky en 1939 no ha sido resuelta y la lucha por resolverla ha sido casi abandonada. Urge luchar y aprender, defender y desarrollar el método de Marx y Engels, Lenin y de Trotsky, el materialismo dialéctico, que guía la práctica del Método de Transición para el trabajo de Frente Único.

Quien sabe, el momento ha llegado de retomar la sugestión de Trotsky en su “Defensa del Marxismo” y formar una internacional sin partido de los “Amigos de la dialéctica” para oponerse a la crisis metodológica entre los revolucionarios.

Gerry Downing Diciembre 1998

Notas

[1] Kautsky, Karl (1854-1938) y Bauer, Otto (1882-1938) eran los teóricos marxistas y los dirigentes de la Segunda Internacional y de los social demócratas alemanes y austriacos respectivamente. Kautsky fue conocido bajo el sobrenombre de “Papa del marxismo” tal era su posición internacional como teórico marxista. Los dos afirmaban defender el verdadero marxismo contra la revolución rusa,  pero se transformaron rápidamente en abiertos contrarrevolucionarios.

[2] Hyndmann, Henry Myers (1842-1921) fue el fundador de uno de los primeros grupos marxistas británicos, la Federación Social Demócrata, pero conservó un gran número de ideas y de actitudes de sus orígenes burgueses. Rompió con el Partido Socialista británico, que había fusionado con el FSD para apoyar la Primera Guerra mundial. Guesde, Jules (1845-1922) fue un miembro de la Comuna de Paris y uno de los fundadores del Partido Obrero francés el 1882. El 31 de julio 1914, el “revolucionario” Guesde se hundió en el sostén de Francia en la guerra chauvinista y hizo parte del gobierno. Plejanov, G V (1856-1818) Este “padre del marxismo ruso” enseñó bien Lenin. No estaba de acuerdo con él sobre la relación entre el partido revolucionario y las masas en “Que Hacer?”. Sin embargo abandonó el movimiento en los años de reacción después de 1908/. Los tres se opusieron abiertamente a la revolución rusa.

[3] Esta reflexión se dirige a los ultra izquierdistas partidarios de la revolución rusa en Gran Bretaña, Dinamarca, Alemania e Italia en particular, que rehusaron inflexiblemente de utilizar todas las tácticas dialécticas en relación a los otros partidos de la clase obrera.

[4] Lenin, “El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo” CW Vol. 31

[5] Son los grupos más grandes que se reclaman del trotskismo o al menos reclaman una parte de su herencia.

[6] Trotsky, “En defensa del marxismo” New Park p. 186

[7] “El dieciocho brumario de Luis Bonaparte” Escritos, Cambrige University Press p.32

[8] Los revolucionarios de la Segunda Internacional se llamaban entre sí, social demócratas de los años 1890 hasta la fundación de la Tercera Internacional en 1919

[9] Los social demócratas divididos en  bolcheviques (mayoritarios) y los mencheviques (minoritarios) después de su Segundo Congreso en 1903. Sin embargo, se reunificaron por un tiempo, después de la revolución de 1905 y después se separaron de nuevo para, más tarde, acercarse de nuevo. Terminaron finalmente por dividirse que cuando los mencheviques se opusieron claramente a la Revolución Rusa. Tenían muchas secciones comunes, aun por un tiempo después de la revolución.

[10] Lenin “Que Hacer?” Ediciones  Progreso p. 29-30

[11] Esta posición es a menudo atribuida a la influencia de Kautsky y de los social demócratas alemanes. En efecto, es fácil de ver como habrían podido confundir la consciencia de la vanguardia, aun del conjunto de la clase obrera con la del partido en momentos  cuando su influencia sobre la clase obrera alemana era tal como ningún otro partido  revolucionario declarado ha alcanzado bajo el capitalismo.

[12] El POUM (Partido Obrero de Unificación Marxista) era una  fusión de antiguos discípulos de Trotsky y del líder bolchevique Nicolás Bujarin en Cataluña, España

[13] El partido comunista español participó a la “Comuna de Asturias” en 1934 después de haberse inicialmente opuesto a la sublevación dirigida por los anarquistas. Y aun durante la Guerra Civil, la defensa de Madrid fue dirigida por el partido comunista aplicando los métodos de la revolución un breve periodo,  cuando todo el resto había fracasado. Esto dejó seguramente trazas en la consciencia de las masas.

[14] Para una desmitificación completa de esta desviación, ver “Que Hacer? en un contexto histórico” por Tim Peach de la Liga Comunista de Australia, publicado conjuntamente por el WRP (Worker’s Press) y el IC, en “Las tareas de la IV Internacional, marzo de 1987. El CL se había separado de la SLL que sostenía la Worker’s League de David North (EEUU). El artículo es una potente refutación de los abusos sectarios del libro de Lenin arrancado a su contexto histórico.

[15] Definimos una tendencia como un agrupamiento que tiene por objetivo modificar tal o tal aspecto de la línea del partido o de un programa y una fracción, como un reagrupamiento destinado a reemplazar la dirección actual.

[16] Documento fundador de la Cuarta Internacional trotskista en 1938.

[17] De hecho, la teoría de la revolución permanente de Trotsky era correcta, a la vez contra los bolcheviques y los mencheviques; la revolución que venía debía ser socialista. La confusión sobre este tema ha contribuido, sin dudas, a la marginalización de los bolcheviques en 1905. No tuvo tanta incidencia en los mencheviques, contradictoriamente, a causa de su oportunismo.

[18] Ibid, p 8

[19] Ibid. p 8 Lenin CW Vol. 16, p 32

[20] Ibid p 8 Lenin CW Vol. 16 p 302

[21] Ibid p 10

[22] Lenin “Qué Hacer?” p 42 nota.

[23]  Tan proféticamente como fue dado el presente rechazo, por North, de lso sindicatos, del derecho de las naciones a la autodeterminación, etc. De hecho de todo salvo del partido revolucionario (de “su” partido)

[24] Chris Bailey “La defensa del pensamiento” en “Las tareas de la IV Internacional” marzo 1987, p 39

[25] Lenin CW Vol. 14

[26] Lenin CW Vol. 14 p 15

[27] Lenin CW Vol. 38

[28] Una conferencia del comité de redacción de “Proletari”, el diario bolchevique de la época, adoptó una declaración de Lenin que decía” presentar las actuales diferencias en filosofía, como diferencias entre fracciones es erróneo” Lenin CW Vol. 14 p 391

[29] A V Lunatscharsky (1875-1933)  llevó su idealismo tan lejos que “mentalmente se proyectaba a si mismo como un dios” escribió Lenin, pero él (Lunatscharsky) reganó los bolcheviques en 1917 y se transformó en el primer comisario soviético para la educación (1917-1929)

[30] Esta frase no dialéctica no ha sido jamás utilizada por Trotsky y no ha ocupado nunca ese puesto. Ella ha sido inventada por Joseph Hansen, jefe de fila del SWP norteamericano, en la lucha contra Pablo, jefe de fila después de la II Guerra de la Cuarta Internacional, cuando la QI se dividió en 1953. Esta caracterización unilateral del estalinismo marcó un breve deslizamiento Stalin-fóbico en el SWP norteamericano, que hizo suyas las posiciones de la OCI francesa de Pierre Lambert y del grupo de Gerry Healy en Gran Bretaña. Los SWP rápidamente retomaron su Stalino-filia, pero los grupos franceses y británicos conservaron su stalino-fobia.

[31] Cannon J P, en su libro “Historia del Trotskismo norteamericano” al final de la segunda alinea de la conferencia 7 intitulada “Diríjanse hacia el trabajo de masas” escribe “En la terminología del movimiento marxista, como ha sido precisamente definido por Plejanov, la agitación y la propaganda son dos formas distintas de actividad. La propaganda él la define como la difusión de un gran número de ideas fundamentales a algunas personas, lo que nosotros en norte América tenemos la costumbre de llamar educación. La agitación él la define como la difusión de algunas ideas, o una sola idea, a mucha gente. La propaganda es en dirección de la vanguardia, la agitación en dirección de las masas” p. 118, 1979 Pathfinder  edition.

[32] Federico Engels, Anti-Dühring, Ediciones Progreso p. 31

[33] Lenin, “El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo” CW Vol. 31

[34] Reformismo y militantismo de base (Reformism and Rank fileism)

[35] Ver el artículo “Trotskismo, el Frente único y el Frente Popular contra la colaboración de clases y la práctica de un sectarismo estéril” en la revista “Revolución & Verdad” para encontrar una buena defensa de la posición de Trotsky sobre este tema en 1935-36 en Francia, a la vez contra lso espartakistas y sus ramificaciones políticas, la Bolshevik Tendency internacional. El grupo R&T es nua recienter escisión de la IBT en Gran Bretaña.

[36] Reformism and Rank Fileism p. 9

[37] Ibid p. 16

[38] Ibid, p. 1

[39] Trotsky sobre China, la Nouvelle-Parc p. 403

[40] Trotsky «Problemas de la revolución China » Newpark p. 64

[41] Lenin, “La enfermedad infantil…” CW Vol. 31

[42] Revolución Proletaria N° 55 Pall 1997, p. 19

[43] La afirmación de la existencia de un bloque entre Trotsky y Bujarin contra Stalin es típica de los ‘capitalistas de Estado’. Price trata de justificar esta posición- y él se encuentra claramente hablando no simplemente de una defensa común de los derechos democráticos- diciendo que Stalin era el peligro inmediato, (y que) las políticas de Bujarin habrían conducido a la crisis  “a largo plazo”. En realidad era el caso inverso, ya que la huelga de granos de los Kulaks de 1928, amenazaba de una inmediata contrarrevolución, fue provocada por la política de Bujarin, que él no renegó nunca. Es completamente falso lo que Price dice, que “sus puntos de vista económicos u otros, no se encuentran tan lejos como  la mayoría de los trotskistas lo piensan” o que un bloque interno al partido “ no concerniría mucho  con el Frente Único en Alemania”

[44] Campesinado rico

[45] La NEP es la Nueva Política Económica de liberalización económica para aliviar una enorme crisis económica. Fue introducida en 1921. Ella permitió una cierta cantidad de capitalismo para reponer en pie la distribución, la industria ligera y la agricultura peo conservando el control de “las alturas de comando”-la industria pesada. Los Nepmen eran los pequeños capitalistas con base en las ciudades y que surgieron como resultado (de esta política)

[46] “Y permitirá a la revolución internacional de desarrollarse” habría podido agregar.

[47] Algunos grupos “más ortodoxos” como el Worker’s Power y nuestros camaradas del Worker’s Action podrían aprender mucho de esta defensa, en particular sobre el punto de quien representaba el “enemigo principal”. Ver en particular “Una teoría de capitalismo de Estado Bujarinista” en el teto del LRP “El capitalismo en Unión soviética” p. 34-35 donde dicen que Trotsky promovía una campaña común para restaurar las normas democráticas durante el conflicto Stalin/Bujarin, pero que  “ellos veían esto como un problema secundario”. Ellos rechazaron con fuerza la posición que decía que “Stalin era el enemigo principal”. “La masacre del proletariado en un tal régimen (una victoria Kulak-imperialista) habría sido no menos sangrienta que bajo Stalin” Dicen correctamente.

[48] “El capitalismo en Unión Soviética” p. 8

[49] Todos los economistas de las naciones beligerantes se organizaron bajo pie de guerra, esto es, que planificaron y centralizaron en alto grado, sin afectar demasiado las ganancias de los capitalistas salvo en URSS

[50] Norden (cuto Grupo Internacionalista se separó de la ICL en 1996) del grupo de oposición de izquierda en el seno del grupo francés ICL, retomó el slogan del Partido Comunista francés en tiempos de guerra “a cada uno su ‘boche’ (alemán, término despectivo)

[51] Ver Chris Harman, SWP del Reino unido. “La burocracia y la revolución en Europa del este” Pluto Press 1974, por un útil informe de la manera como el estalinismo aperaba ahí, pero a partir de un punto de vista ‘capitalista de Estado’

[52] Trotsky “En defensa del marxismo” New Park p. 22

[53] “El capitalismo en Unión Soviética” p. 69

[54] Burhnam y Shachtman eran dos jefes del SWP EEUU y de la Cuarta Internacional que formaron un grupo de oposición que dividió el partido en 1939 sobre el tema de saber si la URSS era todavía un estado obrero degenerado.

[55] Trotsky “En defensa del marxismo” New Park p. 98

[56] El abandono de los movimientos de liberación nacional y de los gobiernos de izquierda nacionalista al cuidado delicado del imperialismo mundial, come es testigo el Irak y la brusca baja, de casi diez años ya, en la esperanza de vida de la población masculina de la ex-URSS están ahí como prueba del avance de la reacción neo liberal.

[5t] Tres cosas eran necesarias en España en la Guerra Civil decía Trotsky; “Un partido, un partido, y un partido”

[58] “El partido leninista y el centralismo democrático” por Dave Stockton- Trotskyst International (TI) N°23 enero-junio 1998 p. 45 a 46

[59] Los bolcheviques creían que la revolución que venía en Rusia seria burguesa, pero que la clase obrera debería dirigirla. Esto se expresaba en el slogan “dictadura democrática de los obreros y de los campesinos”. Pero en 1917, los soviets (consejos obreos) aparecieron por todos lados. Lenin escribió sus Tesis de Abril y logró, con la ayuda de Trotsky, de convencer al Comité Central e aceptar el slogan “Abajo el Gobierno Provisorio” y condujo a los bolcheviques en la tarea de derrocar al nuevo gobierno provisorio para hacer una segunda revolución socialista.

[60] Stalin-fobia y stalino-filia son dos (concepciones) de un lado de miedo y del otro de capitulación unilateral y no dialéctica delante del estalinismo, respectivamente.

[61] TI 23 p. 47

[62] Ibid. p. 49

[63] Reformism and Rank Fileism “The communist alternative” p. 10. Las citas son anteriores a 1987.

[64] Ibid. Addended page at end.

[65] Ibid. p. 8

[66] Ver la ND. Le WIL « Mirando hacia los diez años a venir” y la respuesta de Gerry Downing “ el socialismo internacional no puede avanzar sobre el lomo de un caballejo (de un Rosinante) campesino”. Hay que decir que es harto extraño de comenzar la ruta hacia (la teoría) del ‘capitalismo de Estado’ después del hundimiento de la URSS.

[67] De “Construir la alternativa socialista?” Las políticas del SWP-A Worker’s News folleto.

Pósfácio por Gerry Downing

Este trabajo fue escrito en 1998, cuando yo era miembro del Grupo Trotskista (TG) una de las divisiones producto de la desintegración de la Liga Internacional de los Trabajadores Leninista (LTT). Esta era una corriente trotskista internacional ortodoxa con secciones y apoyo en Africa del Sur, Bélgica, Alemania, Canadá y Sri Lanka. (No debe ser confundida con el SUQI reagrupamiento interno del mismo nombre conducido por el SWP americano de 1969 a 1976).

Trece años atrás, la crisis fue provocada por los Balcanes. El documento reconocía que los grupos que se disputaban el titulo del trotskismo ortodoxo en Gran Bretaña eran Worker’s Power, su oposición internacional, el Comité de Contacto de los militantes para construir une Internacional Comunista Revolucionaria (CLMICR), los restos de la TLT y el LRP. Traté de encontrar un camino ente ellos escribiendo este panfleto. Me equivoqué al no adherir al LCMCRI que tenía la línea más correcta, a pesar que algunas de sus formulaciones sobre los Balcanes en sus documentos eran débiles (mal argumentadas) y otras falsas. Por ejemplo, en la pagina 15 (se dice) “El (un bloque militar con el gobierno Izetbegovic) terminó necesariamente cuando la Federación Bosnio-Croata se transformó en el instrumento del imperialismo US (y alemán) en la región”. Esto es un error, un bloque militar llevaba obligatoriamente inscrito, un sostén político a esa marioneta del imperialismo y eso llevó, posteriormente, al WP y el WIL a la posición harto peor de sostener la UCK en el Kosovo.

Este documento retoma hoy de su actualidad, ya que un reagrupamiento (Caucus) trotskista ha sido organizado en Manchester y los mismos problemas políticos que fueron llevados a la palestra hace ya trece años con la división del WRP, aparecen de nuevo. ¿En efecto, que partidos y/o que grupos constituyen la continuidad trotskista? ¿El frente anti-imperialista tiene vigencia todavía? ¿Quienes siguen la línea correcta acerca del hundimiento de la URSS y del bloque Este europeo en 1989-91? ¿Y, que es lo que es el Programa de Transición (TP) y el Método Transicional (TM)?

La mayoría de aquellos que se autoproclaman trotskistas “aullaron con los lobos” cuando se produjo el caso de Libia y han sostenido los rebeldes pro-Nato imperialistas. Sin embargo, algunas corrientes de oposición han emergido en varios grupos que rechazaron esta ideología y tomaron una posición de principios en defensa de Libia. Hubo muchísimos traidores a la clase sobre ese problema. En esa categoría debemos consignar al worker’s Power.

“La victoria de la primera fase de la revolución libia”(http://www.workerspower.net/the-victory-of-the-libyan-revolution% E2% 80% 99s-première phase) es simplemente traición de clases. El grupo que sucedió al CLMCIR, el CWG de Nueva Zelandia y su Comité de Contacto se encuentran ahora en una posición tan mala (hicieron también una mala declaración) “La revolución libia es el comienzo de una revolución nacional, democrática, anti-imperialista a pesar de la intervención militar de la OTAN” es esta posición ridícula que tienen ahora (http://redrave.blogspot.com/2011/09/advance-libyan-revolution.html)

El LRP se encuentra al medio. “En vez de eso, los revolucionarios deben continuar a luchar por la organización independiente de los trabajadores y oprimidos en Libia y mas que nunca defender la estrategia de la revolución internacional como la única solución” (Http://lrp-cofi.org/statements/libya_040611.html) Es el ‘tercer campo’, ni Moscú no Washington, son las posiciones preconizadas por Shachtmann en su “La Unión Soviética y la Guerra Mundial” Abril 1940.

“La vanguardia revolucionaria debe avanzar la consigna del derrotismo revolucionario en los dos campos imperialistas, esto es, la continuación de la lucha revolucionaria por el poder, sin importarles sus efectos sobre el frente militar. Es esta, y solamente esta, la estrategia central del tercer campo en la guerra mundial, el campo del internacionalismo proletario, de la revolución socialista, de la lucha de emancipación de todos los oprimidos”.

Es la típica clausula de escape de aquellos que no se pondrían del lado de la URSS contra el imperialismo en 1939 o que tomarían la misma posición hoy en una guerra de su propio imperialismo contra una pequeña semi-colonia.

Los trotskistas ortodoxos toman siempre posición contra el imperialismo.

La herencia principal de la LTT era la cooperación de la WIL y de los Camaradas por un Gobierno Obrero CWG la sección sud africana (los únicos grupos importantes) en el redescubrimiento y el desarrollo del método del Programa de Transición de Trotsky en 1938. De nuestro punto de vista, el Programa de Transición de Trotsky permanece su trabajo más célebre y más incomprendido.
La tarea central de la regeneración trotskista es redescubrir y aplicar el método del Programa de transición, que es el programa comunista por la propaganda, la agitación y el trabajo de construcción de un partido de la clase obrera en las condiciones de la lucha de clases hoy.

Este documento fue redactado para defender y para desarrollar este método comunista de Lenin y de los bolcheviques; de los cuatro primeros congresos de la Internacional Comunista y del trabajo de una vida de Trotsky contenidos en el Programa de Transición.
Como tenía grandes esperanzas que el TG se desarrollase, hice un esfuerzo teórico muy grande en la defensa y el desarrollo de lo mejor de la herencia de la LTT. Pero la división del TG, producida bajo la confusión ideológica de un articulo pro-sionista, que fue publicado en el numero 2 de su periódico, Worker’s Fight, el documento permaneció inédito hasta ahora.

El CWG fue acusado copiosamente y falsamente, por el LRP y otros, de haber atravesado las fronteras de clase cuando preconizaron en un momento crucial, de votar por la ANC en la primera elección en Sud África en 1994 mientras reconocían que “el CWG había derivado lejos hacia la izquierda tanto del MWT como de la AISS” (p 16) Es una completa calumnia de aquellos que no saben como combatir en la lucha de clases utilizando el Programa de Transición como guía. Que hacemos del célebre texto de Lenin sobre la táctica de los bolcheviques en la Duma Rusa?

“Antes de la caída del zarismo, los social-demócratas rusos utilizaron siempre, repetidas veces los servicios de los burgueses liberales, esto es, que concluyeron numerosos compromisos prácticos con estos últimos…mientras que al mismo tiempo eran capaces de llevar la lucha mas sin piedad y sin parar, ideológica y política contra el liberalismo burgués y contra las mas pequeñas manifestaciones de su influencia en el movimiento obrero. Los bolcheviques adhirieron siempre a esta política. Desde 1905, sistemáticamente preconizaron una alianza entre la clase obrera y los campesinos contra la burguesía liberal y el zarismo, sin embargo, nunca rehusaron sostener a la burguesía contra el zarismo (por ejemplo luego de una segunda vuelta de elecciones o cuando un candidato (liberal) se encontraba en balotaje) y sin jamás cesar su lucha encarnizada, ideológica y política contra los social-revolucionarios, ese partido burgués-campesino revolucionario, desenmascarándolos como pequeño-burgueses que se describían falsamente como socialistas” (p. 16)

Si le LRP tiene razón, Lenin y los bolcheviques debían haber sido unos perfectos traidores de clase ya que este maravilloso pasaje esta lleno de lo que después se conoció bajo el nombre de “flexibilidad leninista”; la flexibilidad táctica máxima sin jamás hacer compromisos sobre los principios.

Pensamos que este Método Transicional se ha casi perdido para el trotskismo y lso revolucionarios. O, se comprometen los principios o se niegan a comprometerse del todo, utilizando una demagogia “izquierdista”.

El CWG a hecho recientemente el esfuerzo mas consecuente que conozcamos para seguir el camino leninista en este problema. He aquí Trotsky en mayo 1927 argumentado con el mismo método, en el octavo pleno del Comité Executivo de la Internacional Comunista (CEIC): “Puedo aceptar de permanecer en un Kuomingtang verdaderamente revolucionario solamente bajo la condición de la mas completa libertad política, organizacional y de acción para el Partido Comunista, con una base común garantizada de acción del Kuomingtang junto con el Partido Comunista” (p.16)

El Método Transicional no era solamente el método de Lenin, era el método de la lucha de clases de los bolcheviques, era el método del Trotskismo como debe ser el método de la Cuarta Internacional regenerada.